Центр релігієзнавчих досліджень та міжнародних духовних стосунків традиційна ведична культура в сучасному світі



страница7/11
Дата21.05.2016
Размер2 Mb.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Литература

  1. Бурба Д. Толстой и Индия. Прикосновение к сокро­венному. – СПб: Изд-во «Фэн шуй центр», 2000.-240с.

  2. Индуизм за 90 минут/ сост. Е.Лаврентьева – М.: АСТ, 2006.

  3. Гуревич П.С. Культурология. – М.: Проект, 2003.

  4. Меликов В.В. Введение в текстологию традиционных культур. – М., 1999.

  5. Столяренко Л.Д., Самыгин С.И., Сущенко Л.Г. Куль­турология. Уч. пособие. – М.: ИКЦ «МарТ», 2006.

  6. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений. В 90 т. Т.77. – М.-Л.: Гослитиздат, 1928-1958.

  7. Маковицкий Д.П. У Толстого. 1904-1910. Яснополян­ские записки. «Литературное наследство», т.90. Кн.1-4. – М., 1979.

  8. Толстой Л.Н. Путь жизни. – М.: «Республика», 1993.

  9. А.Ч.Бхактиведанта Свами. Бхагавад Гита как она есть. – М.:ВВТ, 2005.

  10. Спирин В. Петр Чаадаев. – М.: АСТ, 2006.

  11. Гершензон М.О. П.Я. Чаадаев. Жизнь и мышление. – СПб, 1908.

  12. Шаповалов В.Ф. Основы философии. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000.

  13. Хомяков А.С. Соч. в 2-х т., Т.1. - М., 1994.

  14. Соловьев В.С. Соч. В 3-х т., Т.3- СПб., 1912.

  15. Толстой Л.Н. Полное собрание сочинений. В 90 т. Т.40. – М.-Л.: Гослитиздат, 1928-1958.


Ташков М.В.

Николаев, Украина

БХАКТИ КАК ВЫСШАЯ ЭТИКА И ИНТЕГРАЛЬНОЕ ОСНОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ

Человек своей активностью создает собственный универсум, в котором живет и в каждом акте по отношению к миру, отпечатывается его сознание. Наша планета – это своего рода испытательная установка, многотысячелетний полигон применения сознания человеком. Последствиям какой-либо деятельности предшествует определенный образ действия, а его источником, соответственно, является опре-деленный образ мышления. Силу и степень влияния моде-лей сознания на наш мир трудно оценить с позиции их рас-смотрения в рамках одной кратковременной жизни отдель-ного человека. Но эта сила и влияние моделей сознания ста-новятся очевидными на фоне их длительного многократ-ного воплощения в масштабе многих жизней многих по-колений людей. Они становятся особенно доступными к изучению в длительной исторической перспективе, по-скольку сами жизни множества поколений миллионов людей становятся естественным наглядным пособием и накапливаемым экспериментальным материалом. Совре-менная цивилизация уже накопила достаточное количество материала, отражающего фантастические контрасты ее раз-вития. Наши ошеломительные достижения в сфере техни-ческого прогресса сопутствуют не менее впечатляющим достижениям в сфере духовного регресса. Экологический коллапс на пороге, которого мы стоим, разгул коррупции, атомизация общества, дегуманизация искусства и прогрес-сирующий рост социальных патологий во всех сферах жиз-ни человечества, является следствием кризиса господствую-щей модели общественного сознания и иллюстрацией не-скольких столетий ее культивирования. Усугубление кризи-са культуры – это отражение процесса усугубления кризиса человека и утраты им этики и смыла собственного бытия. Поиск модели сознания, которая отличается этической пол-ноценностью, включает систему интегральных знаний о ре-альности и дает инструменты гармоничной саморегуляции, приводит нас к изучению ведической духовной культуры с ее древними санскритскими писаниями – Ведами.

Целью этой статьи является попытка показать суще­ствование альтернативной этики как интегрального основа-ния культуры. Соответственно, для ее раскрытия поставле-ны следующие задачи: 1) раскрыть мировоззренческую кон-цепцию Ведических писаний в контексте вопросов этики; 2) провести сравнительный анализ вопроса происхождения этики на примере взглядов верующих и атеистов; 3) по-казать ущербность этики базирующейся на дорациональ-ной и рациональной формах сознания; 4) предположить воз-можность существования альтернативной «высшей этики» как полной интегральной формы ее проявления.

Сегодня многие ученые полагают, что человек пред­ставляет собой лишь комбинацию обычных химических элементов. Эта точка зрения ограничивает число объясне-ний, которые можно дать как по поводу происхождения са-мого человека, так и по поводу его предназначения и исто-ков этики. М. Кремо в своей работе «Деволюция человека» пишет: «Любая цепочка научных рассуждений начинается с некоего начального строго не доказанного допущения. В противном случае мы запутались бы в бесконечной череде доказательств предшествующих допущений. Начальное до-пущение должно быть разумно обоснованным с точки зре-ния известных фактов» [8, 25]. По мнению Кремо, прежде, чем спрашивать, откуда произошел человек, стоит задать вопрос: «А что вообще такое человек?». Подобно тому, как Лобачевский, изменив всего лишь одну аксиому и приняв допущение, что параллельные прямые все-таки пересека-ются, создал неевклидову геометрию, Кремо, приняв допу-щение, что человек состоит не только из грубой материи, предложил ведическую альтернативу теории Дарвина о про-исхождении человека. Он считает, что «будет более обосно-ванным, опираясь на имеющиеся сейчас научные знания, начать с допущения о том, что человек состоит из трех не-зависимо существующих субстанций: материи, ума и со-знания (или духа)» [8, 25]. Основываясь на знаниях, изло-женных в ведических писаниях, Кремо определяет ум, как тонкую материальную энергию, связанную с человеческим организмом и способную влиять на грубую материю или получать информацию через органы чувств таким спосо-бом, который наука пока объяснить не может. Ум сам по се-бе не обладает сознанием, однако он может нести в себе ин-формацию для сознания и частично способствовать преоб-разованию сознательных намерений в физические действия, то есть манипуляции грубой материей. Под духом же подра-зумевается частица сознания, обладающая ощущениями, желаниями, способностью к действию и существованию вне ума и материи [8, 248].

В 1992 году Союз заинтересованных ученых (UCS), выпустил документ под названием «Предупреждение чело­вечеству». В этом документе ученые утверждают, что «че-ловечество и мир природы находятся на пути разрушения». По их мнению, «чтобы не допустить человеческих страда-ний планетарного масштаба и не изуродовать нашу планету безвозвратно, нам, людям, необходимо изменить свой под-ход к управлению Землей и жизнью на ней». Вывод, к ко-торому приходят ученые таков: «Требуется новая этика – нужно по новому воспринять ответственность за нас и нашу планету» [1]. Опираясь на систему древних ведических зна-ний, мы рассчитываемпредложить альтернативную пара-дигму этики, этику бхакти.

Вайшнавские персоналистические школы ведической традиции рассматривают реальность, как Полное Целое, со­вершенную Верховную Личность, из которой исходит мно­жество законченных частей (например, проявленный мир), также обладающих полнотой [4, 15]. Веды подразделяют ре-альность на несколько вечных онтологических истин: ишва-ра – Бог, Сверхсознание; джива – живое существо, индиви-дуальное сознание; пракрити – материальное мироздание. Эти аспекты Полного Целого составляют вечную реаль-ность, и наука об их взаимодействии считается истинным знанием. Указанные категории имеют определенные свой-ства, и этими свойствами определяется их природа. При-рода Бога есть сат-чит-ананда – Он высшая концентриро-ванная форма бытия-сознания-блаженства. Веды утвержда-ют ананда-майо-бхйасат – высшее проявление личностной природы Бога есть блаженство (ананда), то есть способ­ность к личностным бескорыстным взаимоотношениям любви. Той же природой обладают и живые существа, по­скольку Веды сравнивают их с искрами исходящими из пылающего костра – Верховного Существа. Бытие-созна­ние-блаженство – это самоочевидный архетип всех живых существ: все хотят вечного бытия, свободы выбора и бес­конечного развития чистых взаимоотношений любви. По­этому, будучи квинтэссенций природы Духа, эти самооче­видные универсальные аспекты жизни, проявляясь во всех живых существах, не требуют дополнительного обоснова­ния, то есть они не разлагаются ни на что более фундамен­тальное и простое. Та же их самоочевидность проявляется в том факте, что чем дальше люди удаляются от этих само­очевидных духовных архетипов-аксиом природы жизни, тем сильнее они деградируют и сильнее страдают. Причи­ной тому является ложное отождествление живым сущест­вом себя с материей (своим телом и умом), которая пол­ностью противоположна ему по качествам. Свойства мате­риальной природы противоположны (асат-ачит-нирананда) – она подвержена распаду, лишена сознания, безлична и имперсональна, и потому взаимосвязь с ней приносит обу­словленному живому существу лишь страдания [3, 15].

Энергией времени Сверхдуша приводит мироздание в движение, активируя три базовых программы (гуны) мате­риальной природы: поддержание и равновесие – функция благости (саттва-гуны), созидание и возбуждение – функция страсти (раджо-гуны), распад и угасание – функция неве­жества (тамо-гуны). Словно динамическое сочетание трех цветовых лучей (желтого, красного и синего) создающее всю палитру изображения на мониторе компьютера, три гу­ны материальной природы, взаимодействуя друг с другом, проявляют все процессы и объекты этого мира. Эти же макрокосмические программы мироздания отражаются на уровне микрокосма в теле живых существ в нейрофизио­логических процессах (возбуждение, торможение). Изна­чальное чистое сознание существ (сат-чит-ананда) окраши­вается от соприкосновения с гунами, как прозрачная вода от соприкосновения с красками, приобретая присущие им ка­чества. По характерным качествам можно распознать гуны, детерминирующие сознание человека.

Согласно философии бхакти (санскр. – любовь, бес­корыстное служение) существуют три основных мотива по­буждающие живое существо строить отношения с реаль-ностью тремя различными способами. Эти мотивы в сме­шанном виде присутствуют в любоммировоззрении, однако какая-то из них обязательно доминирует.

Мотивация первого типа базируется на воодушев­лении существа (субъекта) перспективой наслаждения ма­териальной энергией (объектом). Такую этику санскритские писания именуют бхогой – материальным наслаждением, или же кармой – материальной активностью. Основной ме­тод, при помощи которого такой человек постигает реаль­ность – эмпирический (пратьякша). Данная мотивация фор­мируется доминантой гуны страсти и является следствием превращенной формы сознания, запрограммированного нейрофизиологическим возбуждением. Ключевым органом действия и объектом отождествления при этом является грубое тело человека. Гуна страсти всегда впоследствии трансформируется в гуну невежества. Поскольку любое воз­буждение в нервной системе неизбежно заканчивается ста­дией торможения, то материальное наслаждение неизбежно заканчивается разочарованием, отвращением, депривацией и гневом. Вместе страсть-невежество образуют неразрыв­ный цикл противоборства, который отразился в античной философии, как эрос и танатос, а в древнекитайской как «инь и ян». Здесь мы не выделяем этику в невежестве в от­дельную категорию, поскольку гунна невежества иерархи­чески включена в страсть, являясь ееконечной стадией. Между деструктивностью в страсти и невежестве есть неко-торое отличие, которое заключается в том, что в страсти ин-дивидуалист хочет удовольствия для себя, а агрессия к окружающему миру является средством, в невежестве же насилие является самоцелью и формой разрядки накоплен­ного гнева. Попадая в фазу влияния гуны невежества «страстный» человек обычно стремится сменить объект на­слаждения.

Влияние гуны благости проявляется в том, что при наличии запаса благочестия, после многих безуспешных попыток наслаждений и приходящих следом страданий, рациональный человекчувствует тщетность своих матери­альных усилий и у него возникает желание отказаться от самого этого порочного круга наслаждения-страдания. Так возникает этика второго типа, которуюсанскритские писа­ния именуют тьягой – отрешенностью от мира, или же гьяной – философским поиском истины. Ключевым органом действия и объектом отождествления при этом является тонкое тело, разум человека, при этом он склонен отрекать-ся от материальной деятельности и материальных желаний, как например, «принцип недеяния» (ву-вей) в даосизме. Ос-новной метод, при помощи которого такой человек пости-гает реальность – логическое умозаключение (анумана). Целью жизни человека становится обретение свободы от материальных страданий, что в христианской доктрине выражается концепцией спасения, в буддизме – концепцией нирваны, в индуизме – концепцией мокши. Эту форму со-знания подавляющее большинство людей склонны прини-мать за духовность.

Обе эти модели этики, являются индивидуалистичес-кими. Иррациональные люди, мотивированные кармой, ак-тивно действуют ради своей корысти, поэтому совершают насилие над собой, природой и окружающими живыми су-ществами. Рациональные аскеты, рефлектирующие над без-личным вечным принципом бытия, отрекаются от насилия не ради любви к окружающим, а в основном ради освобож-дения от страданий, поскольку не хотят нести ответствен-ность за причиненноенасилие (криминальную, кармичес-кую, адскую).

Материальная наука есть преимущественное выраже-ние формы сознания пребывающего под влиянием гуны страсти, так сказать, материального оптимизма, а религия есть преимущественное выражения формы сознания пребы-вающего под влиянием гуны благости. Такие пары проти-воположных категорий, как наука и религия, привязанность (бхога) и отрешенность (тьяга), активность (карма) и фило-софствование (гьяна), материализм и идеализм, соотносятся как антитезис итезис вечного трансцендентного бытия Ду-ха, являясь выражением противопоставления Духа и мате-рии двумя антагонистичными формами сознания. Исходя из интереса к вопросутеорий происхождения этики и его взаимосвязь с человеческой рациональностью, мы, прежде чем перейти к изучению альтернативной модели полноцен-ной этики, рассмотрим идеологический конфликт науки и религии.

Исходя из различия форм сознания, противополож­ности жизненной мотивации и принимаемых парадигм, нау­ка и религия рассуждают о происхождении этики диамет­рально противоположно.

Согласно религиозной парадигме верующий человек признаёт заповеди Господни нравственным этическим за­коном для себя. Добро для него то, что Бог сказал в Писа­ниях. Принимая авторитет заповедей, он становится нрав­ственным: с ним Бог, а кто не с нами, тот против нас. Если какой-то человек не верит в «нашего» Бога или верит «иначе», называя Его «иным» именем и основываясь на ав­торитете «иных» Писаний, то значит, он безнравственен или потенциально безнравственен, он слуга зла, приспешник дьявола, от поступков которого надо всеми силами оборо­нять добро и которого необходимо наставить на путь исти­ны доступными методами. А при желании в любом писании можно найти оправдание методов праведной самообороны.

Подобная трактовка этики приводит к проблеме ре­лигиозного фанатизма, крайних экстремальных проявлений которой история человечества знает немало. Поскольку ре-лигиозный фанатизм приводит к глубокому расколу в отно-шениях людей, то многие всерьез считают саму религию злом как таковую. Например, один из известных атеистов Р.Докинз в книге «Бог как иллюзия» свою критику рели-гиозности выражает в форме предложения адресованного читателям: «представьте мир без религии». Далее он обосновывает свой призыв, перечнем фактов религиозного фанатизма засвидетельствованных историей человечества: «Представьте: не было террористов-самоубийц, взрывов 11 сентября в Нью-Йорке, взрывов 7 июля в Лондоне, Крес­товых походов, охоты на ведьм, «порохового заговора», раз-дела Индии, израильско-палестинских войн, истребления сербов, хорватов, мусульман; преследования евреев за «христоубийство», североирландского «конфликта», «убийств чести»... Представьте: не было взрывающих древ­ние статуи талибов, публичного отрубания голов богохуль­никам, кнутов, полосующих женскую плоть за то, что узкая её полоска приоткрылась чужому взгляду» [6, 8].

В противоположность религии считающей этику трансцендентной по отношению к человеку (данной Богом), атеисты постулируют этику как имманентно присущую че-ловеку. Опираясь на современную научную парадигму, Р.Докинз [6] пишет, что порядочность и доброта человека объясняются теорией эволюции и людям не требуется рели-гия для того, чтобы хорошо обращаться с близкими и отве-чать добром на добро. Для объяснения альтруизма с точки зрения эволюции выдвигается несколько гипотез. Согласно первой источником этики является значение репутации: ин-дивидуум, о котором у сородичей сложится впечатление как об альтруисте, отзывчивой, доброй и порядочной личности, будет пользоваться большим доверием у сородичей, ему бу-дет проще получить от них помощь. Соответственно, ему будет проще выжить и найти партнёра для продолжения ро-да. И наоборот, индивидуум с репутацией эгоиста будет пользоваться небольшой поддержкой сородичей, и будет получать меньше выгоды от коллективных действий. Дру-гая гипотеза – коллективный отбор: хотя эгоист, который тратит все свои усилия на собственное выживание, быть может, будет иметь преимущество перед альтруистами внутри группы, при конкуренции между группами преиму-щество будут иметь группы, содержащие большее число альтруистов. В ходе эволюции у племён, члены которых по-могали друг другу, было больше шансов выжить. Таким образом, «гены альтруизма» получат большие шансы закре-питься.

С данной точки зрения, такие понятия как «спра­ведливость», «добро» и «зло» не имеют абсолютного смыс­ла, но существуют только в рамках общественного догово­ра. Люди договорились считать что-то «плохим» или «хо­рошим» для того чтобы обеспечить выживание своего вида. Все что хорошо для одного человека, может быть плохим для другого. Данная концепция известна как моральный (этический) релятивизм. По мнению многих мыслителей, таких как В.Порус, моральный релятивизм легко перерож­дается в принцип «всё дозволено», обесценивая нравствен­ность вместо предполагаемого выбора из нескольких аль­тернатив [10].

Отсюда длинный список претензий к атеистам, в ко-тором можно обнаружить: религиозные репрессии в Совет-ском Союзе, Китае и других коммунистических странах, со-циальный дарвинизм, евгенику, принудительную стерилиза-цию «неполноценных лиц» в США, Германии и других за-падных странах, фашизм, нацистские преступления, такие как расовая гигиена, эксперименты нацистов над людьми и уничтожение «нежелательных» социальных групп, холо­кост, легализацию эвтаназии и абортов, «сексуальную рево­люцию», наркотизацию молодежи и т.д.[7].

При всех попытках синтеза науки и религии значи­тельного успеха на этом поприще достигнуто не было. Фун-дамент обоюдных претензий верующих и атеистов друг к другу строится именно на рациональном обосновании амо-ральности и безнравственности, как самих взглядов идео-логических оппонентов, так и их поступков. Претензии во многом симметричны. Каждый из них в глазах другого яв-ляется абсолютным злом. Каждый считает собственное ми-ровоззрение высшим благом и панацеей от всех бед в мире. Каждый старается окарикатурить оппонента, демонизиро-вать его образ. Каждый оценивает другого по наименьшему знаменателю, а себя по наибольшему. По ходу полемики каждая сторона усиленно старается присвоить все положи­тельное из истории человечества (даже созданное другой стороной) и отвергнуть все отрицательное (даже произве­денное своей стороной), чтобы на собственном фоне, оп­понент выглядел как бы гадким утенком. Ослепленные убежденностью в собственной правоте и предвзятостью, морализаторы обоих сторон в своей пафосной демагогии опускаются до «грязных» приемов: стараются отыскать и выставить напоказ компромат наоппонента, фильтруют фак­ты, искажают идеи, интерпретируют мотивы, вырывают фразы из контекста и придают им желаемый смысл в же­лаемом контексте.

Уже несколько столетий верующие и атеисты раз­личных направлений ведут нескончаемую «холодную вой­ну» друг против друга с периодическими «горячими» обо-стрениями. Огромное количество сил и энергии впустую растрачивается людьми на деструктивную деятельность в защиту собственных идеалов,и список жертв, принесенных на алтари идеологических фетишей, все растет и растет. По-добная ситуация показатель этической ущербности предста-вителей обоих сторон. Этика, которая должна быть мерилом взаимоотношений, ставится в зависимость от личных амби-ций и догм, становится разменной монетой предвзятых ра-ционализаций, становится этическим маразмом.



Проведя обзор вышеуказанного конфликта мировоз­зрений, конфликта этических моделей, мы можем перейти к рассмотрению интегральной этики бхакти. Она является проявлением формы чистого сознания (бытия-сознания-бла-женства), пребывающего вне влияния материальных гун, и совмещает в себе как активную деятельность, так и отре-шенность от ее результатов, поскольку любящий действует не ради собственной корысти, а из желания принести счастье любимому. Метод, при помощи которого чистое со-знание постигает реальность – откровение, в котором созна-ние напрямую взаимодействует со Сверхсознанием (шабда). Настоящая истинная этика не должна абсолютизировать укорененность ни в материалистическом антитезисе к веч-ному Духу («материя реальна, а все духовное – иллюзия»), ни в идеалистичном тезисе к нему («Дух реален, а все ма-териальное – иллюзия»). Как пишет И.Измайлов в книге «Несимметричная диалектика»: «Тезис утверждает причи-ну, антитезис – следствие. Однако поскольку следствие про-тивоположно причине, отрицает её, имеется изначальная Причина, которая обладает свойствами, как причины, так и следствия» [9, 56]. Абсолютизировать можно только сам Абсолют, Высшее Существо, поскольку и отделенная внеш-няя материальная энергия и внутренняя духовная энергия – обе принадлежат Ему без всяких противоречий. Согласно вайшнавской философии, этика бхакти одновременно трансцендентна и имманентна к живому существу, она ис-ходит из природы души, которая является частицей Сверх-души. Эта высшая этика является живой спонтанной сутью сознания и не зависит от знания или незнания каких-либо догм, веры или неверия. Она присуща каждому в форме голоса совести, который в разной степени способны слы-шать все, и верующие и атеисты, и даже некоторые живот-ные (например, дельфин, спасающий человека от нападения акулы). Добродетель является естественной характеристи-кой всех живых существ, зло же, как появляется там, где естественная здоровая природа души покрывается страстью и невежеством [2, 8]. Аналогами бхакти являются христиан-ский термин агапэ и японский такасага. Любовь – это от-кровение Сверхдуши, но каждый по-разному обладает спо-собностью слышать голос этого откровения, в силу различ-ной степени обусловленности сознания. Сами люди, кото-рые не обладают бхакти, не способны собственными ин­теллектуальными усилиями синтезировать тезис и антите­зис, в силу четырех недостатков свойственных обусловлен­ной душе (несовершенство чувств, склонность ошибаться, подверженность иллюзии, склонность обманывать других). Истинный синтез – это реализм вне двойственности прият­ного и неприятного. И потому не в контексте неверия и не в контексте формальной веры в бытие Бога, и даже не в «зо­лотой середине» между ними должна строиться истинная наука. Слишком часто и те и другие страдают сектантством «тоннельного мышления»: для первых отсутствие Бога яв­ляется оправданием вседозволенности и аморальности, а для вторых Его наличие, оправдывает ту же вседозволен­ность и аморальность, будто Он их правоверный «Крёстный Отец», а остальных – в гиену огненную. Но истинная этика начинается с постижения того элементарного факта, что я – сознание (субъект), и строится она на ежедневном кропот­ливом труде над своим сознанием в сотворчестве с Высшим Целым, как Его частицей, то есть она базируется на тща­тельном отделении чистого сознания от примесей бессоз­нательного, на культивировании бескорыстной связи с Ним. Если человек не культивирует сознание, то будучи обуслов­ленным, он обречен на пребывании в плену иллюзии бес­сознательного эго, и наука построена на таком «сознании», сконцентрированном сугубо на объекте, не многого стоит.

Как гласит известный афоризм: «Сон разума рождает чудовищ». Изначальное сознание с присущей ему способ­ностью к любви и милосердию необходимо пробудить. Ве­ликий учитель бхакти Чайтанья Махапрабху передал в сво­ей «Шикшаштаке» [5, 1343] суть этой удивительной науки, что посредством процесса бхакти-йоги происходит очи­щение зеркала нашего сознания от всей ментальной грязи. Он объяснил, что благодаря сосредоточению ума на все­привлекающей форме Абсолюта, сосредоточия изначально-го бытия-сознания-блаженства, содержащейся в трансцен-дентной вибрации звука Его имен, человек высвобождает свою изначальную духовную форму бытия-сознания-бла-женства от гнета гун материальной природы. Это метод об-ладает такой силой, что гасит пожар материальных страда-ний и наполняет душу океаном счастья.

Итак, мы рассмотрели три основные модели челове­ческой этики (господства, отрешенности, любви), которые соответствуют трем основным формам сознания (возбуж­денной, уравновешенной, чистой), трем методам постиже­ния реальности (эмпирическому, логическому, откровению) и трем субстанциям посредством которых мы с ней взаимо­действуем (тело, ум, сознание). Иррациональная форма со­знания, сформированная телесной обусловленностью, под влиянием низших материальных гун страсти и невежества, рождает деструктивную индивидуалистическую этику. Главными ее мотивами являются жажда эксплуатации и господства над миром, а следствием – острый конфликт с Полным Целым. Эта этика содержит механизм распада лич­ности. Рациональная форма сознания, сформированная ин­теллектуальной обусловленностью, под влиянием матери­альной гуны благости, рождает этику сбалансированного индивидуализма. Главным ее мотивом является желание освобождения от страданий, а следствием – отрешенность от мира. Надрациональная форма сознания, являющаяся проявлением чистой необусловленной природы души, рож­дает этику бескорыстия и служения. Главными ее мотивами является любовь к Богу и другим существам, и она, будучи причиной неотличной от следствия, составляет глубокую полноту бытия живого существа.

Таким образом, ведические знания дают ясное опре­деление зла, как этической неполноценности, степени от­чужденности нас от Полного Целого, Бога, частицами кото­рого мы являемся, глубины обусловленности отделяющей нас от нашей естественной природы бытия-сознания-бла­женства. И наоборот, этическая полноценность определя­ется как степень коммуникации, связывающая нас с Пол­ным Целым, Богом и Его неотъемлемыми частицами, как глубины нашей погруженности в собственную естествен­ную духовную природу. Древние санскритские писания гласят, что есть только одна этика для души, та, которая ис­ходит из ее истинной природы. Природа души – это любовь в высшем смысле этого слова, которая связывает нас с Вер­ховной Личностью узами бескорыстного служения. Избав­ление от склонности к злу, будучи естественным следстви­ем, само возникает, как результат очищения живого сущест­ва от эгоистичной отчужденности от Абсолюта и, таким образом, как результат обретения им своей утраченной пол­ноценности, целостности и восстановления им, как части­цей, правильной духовной связи с Полным Целым.



Каталог: 2014
2014 -> «высшая школа экономики»
2014 -> «Исследование интернет агрессии студентов техникума»
2014 -> Справочник практического психолога «И. Г. Малкина -пых Техники гештальта и когнитивной терапии»
2014 -> Физическая культура
2014 -> Физическая культура
2014 -> Учебное пособие для студентов высших учебных заведений
2014 -> «Гендерное и социально-классовое маркирование стиля жизни в массовой культуре
2014 -> Г. У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998, 389 с. Фундаментальная монография
2014 -> Программа «Консультативная психология. Персонология»


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2017
обратиться к администрации

    Главная страница