Личностного роста психология любви



Скачать 316.5 Kb.
страница1/3
Дата21.05.2016
Размер316.5 Kb.
  1   2   3
Журнал «Спутник классного руководителя» № 6, 2013
ПЕТРУШИН В.И.,

д. п. н., профессор кафедры психологии

Московского государственного педагогического института,

г. Москва,



ПЕТРУШИНА Н.В.,

к. п. н., педагог-психолог ГБОУ СОШ №930,

г. Москва


ПСИХОЛОГИЯ

ЛИЧНОСТНОГО РОСТА

ПСИХОЛОГИЯ ЛЮБВИ
Умирать от любви – значит жить.

Форнере
Поцелуй – призвание человека.

Веерт

Любовь и семья – одни из самых могучих источников личностного роста в молодом и зрелом возрасте. Через них зрелый человек выходит за рамки своего эгоизма и становится творцом новой жизни.

Американские медики из города Розето в штате Пенсильвания зарегистрировали в этом городе самый низкий уровень сердечно-сосудистых заболеваний. Искали разные причины – в питании, и в составе атмосферы, и в спортивных увлечениях жителей. Разгадка, как констатировал доктор Антонио Сэттилейро в своей книге «Жить хорошо естественно», состоит в том, что в Розето чрезвычайно силен дух общности. «Если кто-либо из жителей переживает трудности, - пишет А. Сэттилейро, - другие члены этой удивительной общины, даже не знакомые с ним, приходят на помощь. Именно это сознание сопричастности других к твоим бедам и помогает жителям городка справляться с различными стрессовыми ситуациями и успешно бороться с болезнями». Такова волшебная сила любви.

Если же говорить об этом чувстве в более узком смысле – как взаимоотношении полов, то едва ли найдется предмет или явление в окружающем нас мире, которое интересовало бы людей больше, чем любовь и история развития отношений между мужчиной и женщиной. Количество романов и повестей, опер и спектаклей, художественных фильмов и картин изобразительного искусства на эту тему бесчисленно и продолжает увеличиваться с каждым годом. Ни один писатель, композитор, драматург в своем творчестве не обошли в своем творчестве это чувство. Тем не менее в специальных психологических исследованиях оно продолжает считаться плохо исследованным. Пожалуй, только книга Овидия под названием «Искусство любви» и книга с таким же названием уже цитированного нами Эриха

Фромма, написанная им в начале шестидесятых годов нынешнего века, дают исчерпывающий анализ этому удивительному чувству, животворящему Вселенную.

Уже древние различали два основных вида любви: любовь собственническую и любовь бескорыстную. Первый вид любви древние греки называли эрос, в ней другой человек определялся ценным постольку, поскольку может служить средством для удовлетворения разнообразных нужд любящего. При бескорыстной любви, именуемой агапе, любящий заинтересован главным образом в благополучии объекта любви и готов для него отдать все вплоть до своей жизни. Бескорыстная любовь несет в себе большой заряд альтруизма, без которого она невозможна. «Любое дело бывает прекрасным или безобразным в зависимости от того, делается ли оно с любовью или нет; пошло, если любят больше ради тела, чем души», – утверждал Платон.

В знаменитом индийском трактате о любви «Камасутра» любовь определяется как соединение влечений душ, тел, умов, которые, порождая дружбу, желание и уважение, сливаются в любовь. Новейшие психологические исследования подтверждают, что если любовное влечение не перерастает в дружбу, основанную на высоком уроне эмпатии и желании принести своим существованием пользу и радость другому, то ее перспективы недолговечны. Подтверждается мысль Гегеля о том, что сущность любви заключается в том, чтобы «отказаться от сознания самого себя, забыть себя в другом "Я" и, однако, в этом исчезновении и забвении впервые обрести самого себя».

То, какой вид любви возникает у любящего – собственнический или бескорыстный, – зависит от его культуры и уровня духовного развития. Говоря словами Ромена Роллана, «любовь стоит ровно столько, сколько стоит человек, ее испытывающий».

Далее мы вынуждены с необходимостью привести основные идеи и положения книги Э. Фромма «Искусство любви», по которой училось этому прекрасному чувству все послевоенное поколение Америки.
«Искусство любви» по Э. Фромму.

Прежде всего, Э. Фромм отмечает много ошибок и заблуждений, свойственных людям в отношении к этому великому чувству. Многим из нас кажется, что проблема любви состоит в том, чтобы быть любимым, а не любить самому; мы думаем, что любить – просто, а найти подлинный объект объект любви или оказаться любимым этим объектом – трудно; часто нами движет установка, что нет ничего легче, чем любить. Но часто в эти романтические отношения исподволь и неосознанно вплетаются рыночные отношения, построенные на материальных расчетах, оказывающиеся губительными для любви.

Любовь начинается с огромных надежд и ожиданий, но у многих людей она с неизменностью заканчивается крахом, и единственный адекватный способ избежать неудачи – исследовать ее причины и перейти к изучению смысла любви.

Э. Фромм утверждает, что первый шаг, который необходимо здесь сделать, – это осознать, что любовь – это искусство, такое же, как искусство жить, и ему надо учиться точно так же, как и любому другому искусству – музыке, живописи, столярному делу, врачебному или инженерному искусству. Самая главная же трудность в овладении искусством любви заключается в том, что «вопреки глубоко коренящейся жажде любви, почти все иное считается едва ли не более важным, чем любовь: успех, престиж, деньги, власть. Почти вся наша энергия употребляется на обучение достижению этих целей, и почти никакой – на обучение искусству любви».

В основе любви согласно Э. Фромму лежит глубочайшая потребность человека преодолеть свою отделенность, покинуть тюрьму своего одиночества, ибо осознание человеком своей отдельности без воссоединения в любви является для него источником стыда, вины и тревоги. Все человеческие культуры искали пути преодоления отделенности и достижения единства. Разные культуры по-разному отвечали на этот вопрос. Когда человеческий род пребывал в младенчестве и чувствовал свое единство с природой, то это выражалось в поклонении тотему животного и животным-богам. Потом это сменилось оргиастическим трансом, когда в состоянии транса и экзальтации внешний мир исчезал, а вместе с ним и чувство отделенности от него. Коллективные сексуальные оргии были частью подобных ритуалов. Но поскольку сексуальный акт без любви никогда не сможет перекинуть мост над пропастью, разделяющий два человеческих существа, он ведет к еще большему увеличению чувства отделенности.

В современных неоргиастических культурах средствами для достижения единения с миром становятся часто становятся алкоголизм и наркомания, но все эти формы оргиастического переживания преходящи и не решают проблемы.

Другой путь достижения единства человека с окружающим его миром представляют собой формы единства, основанные на приспособлении к группе, ее обычаям, практике и верованиям. Единение с группой и поныне является в современном западном обществе преобладающим способом преодоления отделенности. «Это единство, – пишет Э. Фромм, – в котором индивид в значительной степе­ни утрачивает себя, цель его в том, чтобы слиться со стадом. Если я похож на кого-то еще, если я не имею отличающих меня чувств или мыслей, если я в привычках, одежде, идеях приспособлен к образцам группы, я спасен, спасен от ужасающего чувства одиночества». Диктаторские режимы используют для этого угрозу и насилие, демократические – внушение и пропаганду.

Однако единение посредством приспособления не бывает сильным и бурным. Оно осуществляется тихо, диктуется шаблоном и именно по этой причине часто оказывается недостаточным для усмирения тревоги одиночества. Алкоголизм, наркомании, эротомании и самоубийства в современном западном обществе являются симптомами этой относительной неудачи в приспособлении.

Третий путь приобретения единства по Э. Фромму состоит в творческой деятельности, в которой человек объединяет себя со своим материалом, представляющим внешний мир. Это, однако, верно только для созидающего труда, такого, в котором человек сам планирует, производит и видит результаты своего труда. В современном же рабочем процессе клерка или рабочего на конвейере мало что остается от этого объединяющего свойства труда. Человек становится придатком либо машины, либо бюрократической организаций. Он перестает быть самим собой, и для единения не остается места.

Все вышеперечисленные формы единения имеют свои недостатки: единение в творчестве не межличностно; единение в оргиастическом слиянии преходяще, а единение через приспособление – это псевдоединение. Единственный способ достичь полного единения – это слияние в межличностном контакте, слиянии с другим человеком в любви.

«Желание межличностного слияния – наиболее мощное стремление в человеке, – указывает Э. Фромм. Это наиболее фундаментальное влечение, это сила, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества». Однако не всякий способ единения представляет собой подлинную любовь. В своих незрелых формах любовь приобретает формы симбиотического единения, из которых пассивная форма представляет собой мазохизм, а активная – садизм.

При мазохистском варианте единения человек в целях избежания чувства изоляции и одиночества делает себя неотъемлемой частью другого человека. Мазохист преувеличивает силу того, кому он отдает себя в подчинение, будь то человек или бог. «Мазохист не должен принимать решений, не должен идти ни на какой риск; он никогда не бывает одинок, но не бывает и независим». Мазохистские влечения могут быть очень разнообразными и не связаны только с физическим и сек­суальным желанием, когда человек подчиняет другому не только свой ум, но и свое тело. По Э. Фромму, может существовать мазохистское подчинение судьбе, болезни, ритмической музыке, оргиастическому состоянию, производимому наркотиком, гипнотическим трансом, – во всех этих случаях человек отказывается от своей целостности, делая себя орудием кого-то или чего-то вне себя, он не в состоянии разрешить проблему жизни посредством созидательной деятельности.

В отличие от мазохиста садист избегает чувства одиночества и замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. «Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется».

В противоположность симбиотическому слиянию в мазохизме или садизме зрелая любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности и индивидуальности. Э. Фромм определяет зрелую любовь как активную силу в человеке, как силу, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних, которая объединяет его с другими; любовь помогает человеку преодолевать чувство изоляции и одиночества и при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность. «В любви, – отмечает он, – имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя».

Важнейшим проявлением любви Фромм считает акт давания своей жизни другому человеку, благодаря чему он обогащает его и увеличивает чувство жизнеспособности этого другого. «Любовь, – подчеркивает он, – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим. Где нет активной заинтересованности, там нет и любви... Сущность любви – это труд для кого-то и содействие его росту. Любовь и труд нераздельны. Каждый любит то, для чего он трудится. И каждый трудится для того, что он любит.

Забота и заинтересованность ведут к другим аспектам любви – ответственности и уважению. Любящий чувствует ответственность за всех ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. Уважение означает желание, чтобы другой человек рос и развивался таким, каков он есть. Если я люблю, то я хочу, чтобы любимый мною человек рос и развивался ради него самого, своим собственным путем, а не для того, чтобы служить мне. Если я люблю другого человека, я чувствую единство с ним, но с таким, каков он есть, а не с таким, как мне хотелось бы, чтобы он был, в качестве средства для моих целей.

Преклоняясь перед гением Фрейда и считая его величайшим ученым-гуманистом XX века, Фромм тем не менее видел его ошибку в том, что он видел в любви исключительно выражение полового инстинкта вместо того, чтоб признать, что половое желание – лишь проявление потребности в любви и единстве. По его мнению, Фрейд понял значение секса недостаточно глубоко, и его понимание этой проблемы надо откорректировать и углубить, перенося внимание из физиологического измерения в экзистенциальное, та есть такое, которое связано со смыслом человеческого существования.

Анализируя виды любви, Фромм говорит о ее особенностях между родителями и детьми, между братской, материнской, отцовской и эротической любовью, любовью человека к себе и любовью к Богу. Различные грани этого чув­ства рассматриваются им с поразительной зоркостью и точностью.



Материнская любовь безусловна, она – блаженство и покой, которого не надо добиваться и не нужно заслуживать. Эта любовь восполняет одно из глубочайших томлений не только ребенка, но и каждого человеческого существа. Ее недостаток в детстве горьким эхом откликается во взрослом состоянии в виде различных неврозов и приступов отчаяния. В противоположность ей отцовская любовь – это то, что надо заслужить своим трудом и послушанием. Она стала оформляться по ходу становления патриархальной системы отношений внутри семьи и появлением частной собственности. Отцовская любовь обусловлена, ибо отец доверит свою собственность тому из сыновей, который в наибольшей степени похож на него, который наиболее послушен и подходит для того, чтобы стать его преемником и унаследовать его имущество. Если функция матери заключается в обеспечении ребенку безопасности, то функция отца - в обучении и руководстве с тем, чтобы он мог справляться с проблемами, которые ставит перед ребенком то общество, в котором он родился. В процессе своего развития зрелый человек приходит к такому моменту, когда он сам становится для самого себя и собственной матерью, и собственным отцом. Внешне зрелый человек освобождается от фигур матери и отца, перенося их в свое сознание и строя их внутри себя. Обе формы любви одинаково важны для личностной зрелости. «Если бы человек обладал бы только отцовским сознанием, – пишет Фромм, – он был бы злым и бесчеловечным. Если бы он обладал только материнским сознанием, он был склонен к утрате здравого суждения и препятствовал бы себе и другим в развитии». Фромм ссылается на исследования, которые показали, что маниакальный невроз развивается в большей степени на основе односторонней привязанности к отцу, тогда как другие типы неврозов вроде истерии, алкоголизма, неспособности утверждать себя и бороться за жизнь реалистически, а также депрессии являются результатом центрированности на матери.

В братской любви Фромм видит основу всех типов любви. Главное в ней – наличие переживания единения со всеми людьми, это любовь ко всем человеческим существам. Она включает в себя ответственность, заботу, уважение, знание другого человека и желание продлить его жизнь. В Библии про нее говорится: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Испытывая сострадание к беспомощному существу, человек учится любить и своего брата; любя себя самого, от также любит того, кто нуждается в помощи, – слабое незащищенное человеческое существо.

Если в братской любви человек любит всех своих братьев на земле, если в материнской любви мать любит всех своих детей, которые нуждаются в ее помощи, то в эротической любви происходит слияние с единственным человеком. По своей природе этот вид любви требует исключительности, а не всеобщности. Часто люди принимают за эротическую любовь переживание бурной влюбленности, в которой внезапно рушатся барьеры, отделяющие одного человека от другого. Но эти переживания близости, как правило, кратковременны. Половое желание может оказаться связанным с желанием избежать тревоги и одиночества, жаждой покорять или быть покоренным. Люди легко впадают в заблуждение, что они любят друг друга, когда их физически влечет друг к другу. Однако половое влечение без любви оставляет людей такими же чужими друг другу, какими они были прежде. Нежность становится тем чувством, которое соединяет людей помимо физического влечения, это то чувство, которое присутствует как в физических, так и нефизических формах любви. Эротическая любовь дает предпочтение одному человеку перед другим, но в другом человеке она любит все человечество, все, что есть живого.

Любовь к себе и к своему собственному Я возникает и неразрывно связана с любовью к другому человеку. Мое собственное Я должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек. Многие люди осуждают любовь к себе, видя в ней проявление эгоизма. Но на самом деле эгоизм и любовь к себе не только не тождественны, но и прямо противоположны. Фромм ссылается на Фрейда, говоря, что эгоистичный человек влюблен в себя, он нарциссист, раз отказал другим в своей любви и направил ее на собственную особу.

Но подлинная любовь предполагает выражение созидательности, и она предполагает заботу, уважение, ответственность и знание. Это активная борьба за развитие и счастье любимого человека. Но эгоистичный человек чувствует удовлетворение не тогда, когда он отдает, а когда берет. Он рассматривает мир с точки зрения его полезности для него, и поэтому он в принципе не способен любить не только другого человека, но и самого себя.

С другой стороны, человек, лишенный «всякого» эгоизма, думающий только о других и живущий только их заботами, на самом деле несет в себе симптом невроза, а его отношения с окружающими при ближайшем рассмотрении оказывается неудовлетворительными. По поводу идеи любви к себе Фромм приводит высказывание Мейстера Экхарта – средневекового философа и богослова: «Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь любить их как одну личность, и личность эта есть и Бог, и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, что, любя себя, любит всех других одинаково».

В основе любви к Богу так же лежит потребность преодолеть тревогу одиночества посредством переживания единства. Во всех религиях Бог означает высшую добродетель, к которой надо стремиться. Специфическое назначение Бога зависит от того, что составляет наиболее желанное благо для человека. Поэтому понимание Бога должно начинаться с анализа структуры характера человека, который поклоняется человеку.

Для большинства людей Бог выступает в роли всемогущей фигуры отца, который спасает, опекает и наказывает того, кто в него верит. Верующий в этом случае остается ребенком, ощущающим свое невежество и беспомощность. Для человека зрелого Бог становится символом, в котором он выражает всю полноту того, к чему стремится сам, – это есть реальность духовного мира, любви, истины и справедливости. Любить Бога для него означает стремление к достижению совершенной способности любить, к осуществлению всего того благого, что символизирует собой слово «Бог». В конечном счете, оно означает для него наиболее полное раскрытие его внутренних человеческих сил.
В любви человека к Богу Фромм просматривает эволюцию человеческой любви к свои родителям – сначала с привязанностью к матери, а затем к опекающему и руководящему отцу. Но на стадии полной зрелости он освобождается от отца и матери как опекающих сил и оказывается способным утвердить в самом себе и материнские, и отцовские принципы жизни. Он становится своим собственным отцом и матерью, вбирая в себя таким образом все принципы любви и справедливости.

Анализируя состояние любви в современном ему американском обществе, Фромм приходит к выводу, что подлинные виды братской, материнской и эротической любви – довольно редкое явление, и их место занимают различные формы псевдолюбви, которые являются формами разложения подлинной любви. Он иронизирует над теми, кто видит причины несчастных браков в «сексуальном несоответствии партнеров и незнании техники "правильного" сексуального поведения». Фромм считает это иллюзией и совершенно справедливо утверждает, что любовь не является результатом адекватного сексуального удовлетворения, сексуальное счастье – даже знание так называемой сексуальной техники – результат любви. Очевидные клинические факты показывают, что мужчина или женщина, которые посвящают свою жизнь неограниченному сексуальному удовлетворению, не достигают счастья и очень часто страдают от острых невротических конфликтов и симптомов. Любовь как взаимное сексуальное удовлетворение или любовь, как «слаженная работа» и убежище от одиночества – это две «нормальные» формы разложения любви в современном западном обществе, социально моделированной патологии любви. У многих людей их любовь во взрослом состоянии является как бы продолжением тех чувств, ожиданий и страхов, которые они испытывали по отношению к отцу или матери, когда были маленькими. Особенно опасной может оказаться фиксированность на материнской любви. Если сущность психического здоровья в том, чтобы из материнского лона выйти, то сущность душевной болезни в том, чтобы быть принятым в лоно, вернуться в него обратно - и так избавиться от жизни. Многие матери пытаются всеми силами удержать около себя своих выросших сыновей. Но чем успешнее они это делают, тем больше разрушают личность своих детей. Мать таким образом может дать жизнь и может забрать жизнь.

Среди разновидностей псевдолюбви Фромм различает любовь-поклонение, в которой человек, не достигший личностной зрелости через продуктивную реализацию своих собственных возможностей, начинает «поклоняться» любимому человеку. Отчужденный от своих собственных сил, он проецирует их на него. В этом процессе, как пишет Фромм, он лишает себя всякого ощущения собственной силы, теряет себя в любимом человеке вместо того, чтобы находить себя в нем. Любовь-поклонение часто описывается как истинная, великая любовь, но на самом деле она лишь обнаруживает голод и отчаяние поклоняющегося.
В сентиментальной любви партнеры по браку живут больше в фантазиях, чем в реальной жизни. При этом неосуществленные желания любви находят свое удовлетворение через переживание любовных историй в романах, фильмах и песнях. Возвращаясь из мира художественных грез в мир реальных отношений, они становятся холодными по отношению друг другу.

Невротическая любовь проявляется в использовании человеком проективных механизмов с тем, чтобы уйти от своих собственных проблем, сосредоточив внимание на недостатках и слабостях «любимого» человека. В такой любви партнеры оказываются способными прекрасно разбираться в маленьких недостатках друг друга и блаженно проходят мимо своих собственных, игнорируя их, всегда поглощенные стремлением обличать или реформировать другого. «Если я властен, или нерешителен, или жаден, я обличаю это в моем партнере и в зависимости от моего характера желаю или излечить его, или наказать. Другой человек делает то же самое – и таким образом оба успешно игнорируют свои собственные проблемы и потому не предпринимают никаких шагов, которые помогли бы им в их собственном развитии».

Многие родители проецируют своих нерешенные проблемы на своих детей. «Когда человек чувствует, что он не в состоянии придать смысл своей собственной жизни, он старается обрести этот смысл в ребенке. Но так можно ввергнуть в беду как себя самого, так и своего ребенка. Себя – потому что проблема существования может быть разрешена каждым человеком только внутри самого себя, а не при помощи посредника; ребенка – потому что в человеке могут отсутствовать качества, которые необходимы для воспитания ребенка».

Последние страницы книги Фромма звучат настоящим гимном любви, которые по своей глубине, красоте и точности достойны того, чтобы войти в мировую художественную литературу о любви так же, как произведения Шекспира, Стендаля и Пушкина: «Любовь возможна, только если два человека связаны друг с другом центрами существования, а значит, каждый из них воспринимает себя из глубины своего существования. Только в таком "центральном переживании" состоит человеческая реальность, только здесь жизненность, только здесь основа любви. Любовь, так переживаемая, – это постоянный риск, это состояние не отдыха, а движения, роста, работы сообща; наличие гармонии или конфликта, радости или печали является вторичным по отношению к основному факту, что два человека чувствуют полноту своего существования, в единстве друг с другом каждый из них обретает себя, а не теряет. Есть только одно доказательство наличия любви: глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих: это плод, по которому узнается любовь».

«...Любовь – это активность; если я люблю, я нахожусь в состоянии постоянного активного интереса к любимому человеку, но не только к нему или к ней. Я не смогу активно относиться к любимому человеку, если я ленив, если я не нахожусь в состоянии постоянного осознания, бодрости, деятельности... Быть полностью бодрствующим – это условие того, чтобы не скучать самому и не быть скучным для другого, это одно из главных условий любви... Иллюзия считать, что можно разделить жизнь таким способом, что она будет созидательной в сфере любви и несозидательной во всех других сферах. Созидательность не допускает такой сферы разделения труда. Способность любить требует состояния напряжения, бодрствования, повышенной жизнеспособности, которые могут быть результатом только созидательной и активной ориентации во многих других сферах жизни. Если кто-то не созидателен в других сферах, он не созидателен и в любви».

Мы позволили себе дать основные положения книги Фромма в столь развернутом виде в надежде на то, что читатель заинтересуется его идеями и прочтет книжку полностью самостоятельно. Для каждого истинно влюбленного «Искусство любви» Э. Фромма, как и книга Овидия с таким же названием, должны стать настольными и постоянно находиться под рукой.

Переходя к рассмотрению любви из сферы философии в сферу практической психологии, наиболее важным нам представляется рассмотрение особенностей психологической совместимости, а также указание тех ловушек, западней, тупиков и капканов, в которые могут попасть симпатизирующие друг другу люди, желающие вступить в брак.


Каталог: biblioteka
biblioteka -> Клинические и организационно-методологические аспекты военно-врачебной экспертизы граждан, страдающих психическими
biblioteka -> Сборник Москва 2009 ббк 71. 01, 74. 200. 53, 87. 7, 373
biblioteka -> Монография Л. И. Божович «Личность и ее формирование в детском возрасте»
biblioteka -> Тихомирова И. И. Программа Чтение: приоритетный проект в области культуры или повышение уровня грамотности?
biblioteka -> Значение культурно-исторической концепции л. С. Выготского для современных исследований психологии личности
biblioteka -> Методические рекомендации для педагогов образовательных учреждений по профилактике подросткового суицида
biblioteka -> Семья в психологической консультации
biblioteka -> Теоретические основы воспитания и развития духовности и субъектности личности
biblioteka -> Рбоо центр социально-психологической и информационной поддержки «Семья и психическое здоровье»


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2017
обратиться к администрации

    Главная страница