Общие сведения о карме



страница1/5
Дата22.05.2016
Размер1.21 Mb.
ТипЗакон
  1   2   3   4   5
Свами Вишнудевананда Гири
(Свами Вишну Дэв)


Кармические законы

Глава 1


Общие сведения о карме

«Ничто в нашем мире не случается одновременно благодаря известной ограниченности времени и пространства, а также наличию причинной обусловленности явлений. Дерево и семя, из которого это семя развилось, не могут возникнуть одновременно. Второе из названных событий должно по времени предшествовать первому. События в нашей вселенной происходят согласно последовательности, намеченной в соответствии с законом кармы в огромном календаре, известном нам под названием время».

Кармана и пхала, причина и плод, такова суть развертывания кармы в относительном измерении, которому мы все подвержены. Если мы создаем какую­либо причину, она неизбежно перерастает в следствие. Любая наша мысль, слово или действие создает причину, и она неизбежно перерастает в следствие. До тех пор, пока мы не вышли на недвойственный уровень, закон кармы постоянен, неотвратим и его невозможно избежать ни одному живому существу. Для того, чтобы его превзойти, а именно это и является целью нашей практики, нашей духовной жизни, наших духовных упражнений, необходимо четко понимать принципы закона кармы и то, как он проявляется.

Как только Пракрити отделяет себя от Пуруши, закон кармы вступает в действие. И все, что случается после, в конечном счете, является следствием этого самого первого в мире события.

Закон кармы, область его влияния, распространяется на такое кармическое видение, где Пракрити отделена от Пуруши. Пракрити – это первичная недифференцированная материальная энергия, которая, тем не менее, уже отделилась от Брахмана, Абсолюта (в санкхье Брахман называется Пурушей). Другими словами, закон кармы не действует только в том случае, когда наш ум выходит за область разделения Пракрити и Пуруши, когда наш ум находится в недифференцированном состоянии, только тогда закон кармы не действует. Допустим, йогин практикует двадцать лет, и однажды у него было очень глубокое духовное переживание недвойственности, глубокое самадхи, которое длилось три секунды. Он погрузился в свет, у него остановилось дыхание, не было ни чувства «я», ни верха, ни низа, ни субъекта, ни объекта, ни мышления, ни того, кто мог бы анализировать. Это было чистое сознание в океане света, и эти три секунды буквально перевернули его восприятие себя. Вот эти три секунды за двадцать лет он был независим от закона кармы. Все остальные девятнадцать лет, одиннадцать месяцев, двадцать девять дней, двадцать три часа пятьдесят девять минут и пятьдесят семь секунд он подвергался действию трех или четырех видов кармы, которым все живые существа подвержены. Это факт, который нужно исследовать очень глубоко, даже тогда, когда мы говорим: «Я есть Брахман».

Каждое действие неизбежно вызывает какое­то следствие. Оно же, в свою очередь, имеет свое собственное следствие, подобно тому, как круги расходятся во все стороны от камня, брошенного в воду.

Мы живем в непрерывной ветвящейся причинно­следственной Вселенной, где одни цепочки причин порождают новые следствия и, как круги на воде, эти новые следствия порождают еще новые цепочки причин. Допустим, в зависимости от ваших карм эта книга породит определенные причины, которые проявятся в виде определенных следствий также и в вашем сознании. И на основании этих следствий вы будете совершать какие­либо действия телом, речью, умом, и снова будут порождаться следствия.

Обычно те следствия, которые мы хотим породить благодаря занятиям духовной практикой – это саттва, то есть мысли, действия, поступки в гуне саттва. Это единственная гуна, которая способствует Освобождению, созерцанию. Раджас и тамас – это выход из равновесия. Саттва же представляет собой равновесие. И когда человек пребывает в раджасе или тамасе, он выведен из равновесия, из естественного состояния, потому что только саттва близка к естественному состоянию, потому что она представляет собой равновесие благоприятное для созерцания состояние. Как только нами овладевает раджас или тамас, и мы выходим из равновесия естественного состояния, поток кармического воздействия на нас резко активизируется, влияние грах и планет начинает сильно преобладать.

Пребывание в равновесии (в состоянии саттвы) – это мощная защита от воздействия кармы, от закона, который действует непрерывно.



«По мере накопления бесчисленного количества действий и сами они, и их следствия причудливо переплетаются, образуя невероятно сложную, запутанную картину, погружают нас в эту странную головоломную сеть причин и следствий, которые связывают весь мир и нас в этом мире в одну громадную, необъятную, саморегулирующуюся систему».

Мы живем в мире непрерывных причин и следствий. Если проанализировать, почему мы сейчас находимся здесь или почему мы практикуем, можно сказать о том, что этому предшествовало множество различных причин и следствий, которые, переплетаясь, дали определенную картину. Возможно, если бы ваших карм было недостаточно, и в детстве ваша судьба пошла немного не так, вы бы не получили духовную книгу, не встретили монаха – были бы задействованы другие кармы. Но те из вас, у кого было достаточно факторов, все равно пришли бы к имеющемуся результату, поскольку они в следующий раз все равно бы встретили монаха, все равно бы нашли эту книгу и все равно бы пришли к размышлениям о духовной практике.



«Закон кармы необычайно сложен в относительном измерении. Таким же образом, живые существа, пребывающие в мирах ада, в телах животных, живущие как асуры или боги на небесах, создали определенные причины, чтобы пребывать в таких мирах и пожинать плоды. Фактически, время есть непрерывный разворот причины и следствия. Поскольку причина отделена от следствия и не проявляется сразу, она разделена психологическими состояниями и состояниями в элементах. Такое разделение именуют «время». По сути, такой абсолютной субстанции, как время, не существует. Эта субстанция есть психологическая разделенность и разница в состоянии таттв».

«В отношении живых существ закон кармы действует, главным образом, на уровне ахамкары. Так как люди обладают гораздо более высокой степенью самосознания, чем животные и растения, то они имеют и большую способность идентифицировать самих себя со своими поступками. Они, следовательно, и больше сеют, и больше пожинают, нежели другие чувствующие существа. Что именно они сеют и что пожинают, зависит от конкретного соотношения трех гун в личности каждого человека. Если преобладает саттва, человек исполняет альтруистический тип кармы, не привязываясь к результатам своих действий, тогда как преобладание раджаса вынуждает человека действовать на основе страсти, и он бывает ослеплен своими желаниями. Тот, кто действует, не утруждая себя рассуждениями, находится под преимущественным влиянием тамаса. Только те, чей разум сосредоточен исключительно на Абсолюте, остаются не затронутыми влиянием трех гунн».

Иногда можно услышать, как некоторые люди задают вопрос: «Каков смысл ахимсы, ведь когда мы идем, то давим тысячи насекомых, жучков, инфузорий­туфелек, микробов и так далее. Невозможно соблюдать абсолютную ахимсу. И, может быть, не так уж важно соблюдать ахимсу, нужно просто не иметь чувства вины, просто самоосвобождая это? И какая разница, если убить корову или убить бактерию, все равно ведь факт убийства есть».

Но здесь все очень сложно переплетается. Поскольку корова в нашем сознании это очень весомый кармический объект, а бактерия совершенно невесомый, уровень отождествления сознания, в силу наших относительных карм, при убийстве коровы может быть в тысячу раз больше, нежели при убийстве бактерии или при убийстве муравья. Соответственно, отпечаток (самскара), который происходит в потоке сознания, тоже гораздо больший. Поскольку мы обладаем свободой воли, и решения принимаются именно на уровне свободы воли, то свобода воли всегда предполагает ответственность. Именно сочетание этих факторов: кармического отпечатка, энергетического и кармического веса объекта, и уровня ответственности, когда нам дана свобода воли, и предопределяют результат по закону кармы.

Например, если ребенок случайно совершает что­либо, то, поскольку у него нет свободы воли, то нет и ответственности, он накапливает не такой кармический результат как взрослый, обладающий свободой воли и ответственностью.

Чем больше наш уровень свободы воли, тем больше возрастает наша кармическая ответственность.

Например, когда человек не занимается духовной практикой, он не понимает различные тонкости учения. Соответственно, он не может нести ответственность за то, чего он не понимает, например: принцип самайи или принцип «чистого видения», винаи, монашеской иерархии, соблюдение четырнадцати коренных обетов. Даже когда он нарушает это, он нарушает это просто потому, что он живет в другом потоке – в потоке, где таких вещей просто не существует. И, соответственно, он не несет какой­либо ответственности за это. Он отвечает по другим законам, законам, касающимся сансары.

Для монаха же, наоборот, подобные вещи весьма важны, поскольку монах уже попадает под юрисдикцию другой области: у него пробуждено духовное самосознание, приняты духовные обязательства, обеты, он идентифицирует себя с определенным статусом. Равнозначно этому у него наступает определенный уровень ответственности, например за сохранение самайи, за соблюдение определенных принципов, за собственную работу над собой. Это происходит по той причине, что его сознание пробуждено к этим принципам, и оно приняло их в качестве своих собственных базовых смысловых матриц, то есть божества духовного измерения инициированы в потоке его сознания.

Еще такой пример. Человек получает посвящение в садхану какого­либо божества, которая заключается в соблюдении определенных принципов. До тех пор, пока связь не установлена, он может не держаться этих принципов, но если связь установлена, то, соответственно, начинают работать и обязательства в отношении этого божества.



Четыре типа кармы.
Санчит-карма, прарабдха-карма,
агами-карма, криямана-карма


«Карму принято подразделять на четыре категории. Они носят названия: санчита – сумма всех видов кармы, прарабдха – карма, которую предстоит испытать в ближайшее время, криямана – совокупность текущих карм и агама – будущая карма индивидуума».

Санчит­карму можно уподобить складу, на котором хранятся все записанные ранее впечатления от совершенных ранее действий тела, речи и ума. Прарабдха­карма – это то, что проявляется сейчас. Поскольку вся санчит­карма не может быть проявлена мгновенно, она проявляется только тогда, когда есть соответствующие обстоятельства.

Например, есть монах, но этот монах, кроме того, приходится сыном своим родителям; кроме того, он еще является мужчиной, он также является мастером единоборств, и он еще является поэтом и художником. Но все эти кармы одновременно не могут проявиться. Допустим, карма «сын своих родителей» в монашеской общине не может проявиться, она может проявиться только тогда, когда он поедет в отпуск и встретится со своими родителями. Таким же образом другие виды кармы будут проявляться только в соответствующих ролях. Или, если есть женщина, которая работает, является матерью, женой, чьей­либо дочкой и, одновременно, адвокатом, то все эти роли не будут проигрываться сразу. Когда она придет на работу, она будет адвокатом. Когда она придет к своему ребенку, она будет матерью, а когда она придет к мужу, она будет женой. Это и есть пример прарабдха­кармы. Несмотря на то, что все виды карм существуют, прарабдха проявляется только тогда, когда соответствующие обстоятельства инициируют такое проявление.

Чему можно уподобить криямана­карму? Криямана – это наши текущие действия. Собственно, это и есть наши усилия, наша Пурушакара. Агами­карма – это наше планирование, наше видение будущего. Даже если мы ничего не делаем, но мы намереваемся, создаем намерение, представляем результат и как­то себя вписываем в это будущее – мы создаем агами­карму.



«Отнести то или иное действие к определенному виду кармы не всегда бывает просто потому, что связка причина-следствие является, по существу, неразделимым целым. Деление такого целого на какие-либо условные части делает его более легким для понимания. Но нужно иметь в виду, что в действительности все четыре типа кармы взаимно перекрывают друг друга»

Например, мы строим храм Даттатреи. Несомненно, если бы не было таких причин в нашей санчит­карме, этого бы никогда не произошло. Мы бы строили оперный театр, или строили бы огневые точки или крепости. Но мы строим именно храм Даттатреи. Это означает, что у нас есть санчит­карма, и, т.к. мы строим его в этой жизни и строим его сейчас, это означает, что созрели определенные условия (прарабдха­карма). Мы совершаем действия – это проявление криямана­кармы. Мы создаем намерение, эскизы, планы, визуализируем и вписываем его в общую стратегию развития Дивья Локи – это агами­карма.

Таким образом, действие разворачивается как сложный совокупный результат действия четырех карм. Однако, все еще сложнее.

Как правило, санчит­карма связана с нашей принадлежностью к роду, нации, всему человечеству, она записана в каузальном теле (анандамайя­коше), то есть мы разделяем коллективную карму человечества, и эта коллективная карма содержится в каузальном теле. Индивидуальные особенности (более персонализированная карма) содержится в ментальном теле (виджнянамайя­коше). Эти два тела, взаимодействуя, сочетают коллективную карму и персональную карму, поэтому, связываясь вместе с другими людьми, мы создаем общее кармическое видение на основании взаимодействия анандамайя­коши и виджнянамайя­коши. Например, мы разделяем карму человечества, также карму России. Это означает, что у нас есть в каузальном теле общее со всеми людьми человечества и с россиянами. Также кармы нашего тонкого тела содержат еще кармы духовной практики, поэтому мы занимаемся духовной практикой. Это означает, что на каузальном уровне существует информация о духовной практике, информация сиддхов, к примеру, информация о связи с Гуру, с линией передачи, с учением Адвайты. Таким образом, эти две кармы, переплетаясь, приводят к тому, что, несмотря на карму быть россиянами, разделять карму всего человечества или карму той области, где мы проживаем, мы в это кармическое измерение привносим духовную практику.

Так действуют два тела, участвующих в карме: анандамая­коша (каузальное тело) и виджнянамайя­коша (ментальное тело).

«Санчита-карма буквально – карма, собранная вместе. Есть сумма всех прошлых поступков, известных и неизвестных, совершенных данным живым существом, фиксируемая на его или ее кармическом счету. Под известной, то есть известной лично для вас кармой, следует понимать ту карму, о которой вы знаете, что вы ее осуществили. А под неизвестной, ту вашу карму, о существовании которой вы даже не подозреваете.

Прарабдха-карма есть та часть санчита-кармы, которая должна быть испытана индивидуумом в текущем воплощении. Она представляет собой сумму последствий прошлых поступков, которые уже проявились или проявятся в дальнейшем, субъективно воспринимаясь как проявление судьбы.

Криямана-карма включает в себя сумму всех возможных последствий, создаваемых текущими действиями человека. Люди – не просто марионетки, механически управляемые теми или иными последствиями своих прошлых деяний. Мы также способны, прилагая сознательные усилия, производить новые действия в настоящем времени по своему выбору.

Санчита и прарабдха-карма в некотором смысле назначены или предуготованы нам, будучи продуктом уже свершенных действий».

Будьте внимательны, будьте очень внимательны. От того, насколько вы это поймете, зависит ваше будущее. Именно сейчас у нас, когда мы занимаемся духовной практикой, есть свобода воли, и мы можем ее использовать или не использовать. Например, если ум находится в прострации, в тамасе или во взбудораженном, возбужденном состоянии, он не уловит сущность закона кармы, не создаст намерение, санкальпу, а значит, не сможет управлять своим будущим, направлять его в нужную сторону. И осознавание существует всегда, каждую секунду, вопрос в том, что мы просто не используем всей его глубины.

У нас есть свобода воли. Если то, что называют судьбой, относится к санчит­карме и прарабдха­карме – это как раз то, к чему относятся определения «фатум», «рок», «судьба». Людей, которые сильно подвержены санчит­карме и прарабдха­карме, называют «жертва обстоятельств». Все существа нижних миров являются жертвами обстоятельств, поскольку в нижних мирах: в мире животных или в адских измерениях, в мирах претов, очень сильно действуют санчит и прарабдха­карма. Криямана и агама­карма почти сведены на нет, именно поэтому из таких миров очень трудно выбраться.

Почему говорят, что человек попадает в ад Раурава на тысячу кальп? Потому что, когда туда попадаешь, очень трудно проявить свободу воли. Криямана и агами­карма ослаблены, они почти не действуют, и остается только пассивно ждать, когда санчит­карма и прарабдха­карма не переменятся, а это очень длительный процесс. Если здесь мы можем хорошо проявлять свою свободу воли, то в нижних мирах это невозможно. Напротив, чем выше духовный уровень, тем в высших мирах с большой силой можно проявлять криямана­карму и агами­карму, потому что у богов очень развита иччха­шакти, джняна­шакти и крийя­шакти, и, соответственно, огромный потенциал действия и огромный потенциал формирования намерения.

Например, если бы на нашем месте здесь были боги, они сразу бы подумали, как существующую ситуацию можно изменить к лучшему. Например, зал для лекции сделать больше или сделать возможность каждому слушать лекцию так, чтобы она доходила прямо в сознание, в сердце, минуя все ограничения и даже логику концептуально­ограниченного ума. Они сразу же подумали бы, как улучшить погоду или как стать независимыми от солнца, сделать круглосуточное освещение. То есть это огромная крийя­шакти и иччха­шакти, которая способна проявлять волю и менять все кармические ограничения. Потом бы они подумали: «А зачем сидеть на земле, если можно левитировать, не зависимо от гравитации. И почему нужно пребывать в этом теле, которое кашляет, иногда простужается, зависит от холода, если можно жить в совершенных радужных телах? Почему бы не проявить ясность? Зачем иметь такую прану и сознание, когда есть потребность во сне и отдыхе, если можно по­другому?»

Вот такое это сознание: оно постоянно идет вперед и все улучшает. Это состояние сознания богов, огромный потенциал крийяманы и агами­кармы. Но в мире людей совсем не так. В мире людей криямана и агами­карма ограничены (ограничена способность действия), и сильна прарабдха и санчита­карма, но все же не так сильна, как в нижних мирах.



«В отличие от санчита и прарабдха-кармы, наша криямана-карма есть то, что мы делаем в каждый момент текущего времени, обладая способностью выбора и сознательного созидания. Она, следовательно, и есть то, что мы называем свободой воли».

Свобода воли проявляется в актах нашего выбора. У нас всегда есть выбор, иногда это маленький выбор, иногда большой, например, быть монахом или быть мирянином.

Есть двойственность, ветвление ситуаций, и когда мы стоим на пороге – это выбор. Какой выбор сделаем, таким же будет и наше будущее. Выбор – изучить Учение, сдать на третью ступень или оставаться на второй – тоже выбор.

Есть более мелкие выборы: практиковать санкальпу во время ходьбы или уплыть куда­то своими мыслями; пресечь возбужденность и медитировать в Махашанти тридцать минут или погрузиться в расплывание. Буквально самые мелкие выборы: сделать анулома­вилому утром или не сделать. И наша жизнь складывается из тысяч таких выборов. Побороться за бодрствующее состояние или отпустить ум, войти в прострацию. Отвлечься во время разговора по привычке или держать санкальпу и удержать ее. И от таких маленьких выборов всегда формируется некий новый вектор ситуации, который продлевается в будущее. И когда таких позитивных выборов накапливается много, формируется целый мир, состоящий из крийяманы и агами­кармы – наша будущая вселенная, в которой мы будем жить.

Задача духовной практики заключается в том, чтобы нейтрализовать прарабдха и санчит­карму силой крийяманы и агами­кармы. Когда усилий достаточно и намерения достаточно, такая нейтрализация происходит, и тогда прарабдха и санчит­карма вытесняются силой крийяманы и агами­кармы. Но когда усилий недостаточно и выборов сделано мало, карма не может быть вытеснена, и следует хорошо понять, что здесь очень многое зависит от нашей воли (иччха­шакти) и ясности.

«Агама-карму составляют те действия, которые вы планируете совершить в будущем. Этот факт отражает вашу способность предвидеть свои возможные действия в будущем независимо от того, станете ли вы осуществлять их в реальности».

Агами­карма – это ваша способность планирования, стратегического предвидения. Как правило, свобода воли в агами­карме – это тоже способность сиддхов или богов. Обычные люди, не практикующие, в основном, не планируют что­либо или не предвидят будущие причинно­следственные события. Даже если им предсказывают что­либо, они воспринимают будущее как то, что нельзя изменить, как некий рок. Однако, чем выше уровень джняны, тем более способен йогин направлять свою агама­карму силой намерения и проявления иччха­шакти.

Откуда же проявляется иччха­шакти и сила намерения, где ее взять?

Она проявляется из тапаса. Выполняя тапас, йогин отрывает свое тонкое тело от сиюминутного течения времени. Обычно люди очень сильно схвачены сиюминутным течением времени. Идут причинно­следственные потоки, идут событийные ряды, они переживаются через тело, речь и ум. Все постоянно течет, и мы сами пребываем в этом потоке, и сознание людей сильно захвачено этим потоком. Все живые существа находятся в этом потоке и плывут вместе с ним. Но чтобы быть независимым от этого потока, надо от него оторваться, надо быть от него отрешенным и постоянно немного в стороне. Когда мы отрываем сознание от потока причин­следствий и от постоянного движения карм – это называют тапасом. Тапас означает тепло, жар, возгорание в результате аскезы. Почему это так нелегко сделать? Потому что сознание очень сильно подпадает под очарование текущего времени и причин­следствий. На него производит огромное, влияние то, что происходит постоянно, с утра до вечера. А когда мы отрываем сознание, это всегда нелегко или даже скучно. Но именно те, кто могут это делать, становятся свободными от сиюминутного, от суетного настоящего. Тогда они могут моделировать будущее, контролировать настоящее и даже прошлое.

Под тапасом следует понимать не только внешний тапас, но, например, тапас осознавания, бдительности, созерцания. Всякий раз, когда мы выдергиваем ум из раджаса, захваченности внешним, например, практикуем санкальпу – это все тоже тапас.

«Всякое текущее состояние в жизни человека возникает в результате динамического воздействия судьбы и свободной воли. Судьба есть по преимуществу выражение санчита и прарабдха-кармы, а свободная воля – крийяманы и агама-кармы, действующих совместно. Агама и криямана-карма с течением времени неизбежно переходят в санчита и прарабдха-карму».

Это самый интересный момент. То, что раньше было нашей свободной волей, в будущем само становится агами и санчит­кармой. Все меняется местами. Это как в поговорке: «То, что вчера было ересью, завтра становится догмой» или «Вчерашняя ересь – это будущая догма». Сначала у нас есть санчит­карма и прарабдха­карма как ограничения, и есть наша небольшая воля или наша мысль. Но если мы достаточно проявляем волю или достаточно концентрируем мысли, и они становятся настолько сильны, что могут отменить санчит­карму и прарабдха­карму, их законы, то со временем наша воля и мысль заменяют их, и сами становятся законодателями. Таким образом, воля сама становится санчит­кармой или прарабдха­кармой.

Например, вы являетесь обычным человеком и подвержены ограничениям санчит и прарабдха­кармы. Но вы выражаете волю, и проявляете мысль: «Я стану божеством» или «Я стану сиддхом». И если вы кому­нибудь это скажете, этот кто­то может сказать вам, что это все просто смешно: «Видишь, ты ведь ограничен, все, что ты думаешь просто – ничего не значит». Но, допустим, вы проявляете огромную волю, очень долго практикуете и сосредотачиваетесь на этом. И это становится вашей судьбой, вашей жизнью, целым потоком в жизни. И тогда ваша воля и намерение вытесняют старую карму человека, и вы действительно понемногу превращаетесь в того, в кого хотели превратиться: в сиддха, в божество, в святого – в зависимости от намерения. И теперь вы уже имеете санчит­карму или прарабдха­карму не человека, а божества, сиддха или святого. Ваша воля и намерение становятся теперь вашей новой законной кармой.

«Время и есть та космическая ось, вокруг которой вращается колесо кармы. То, что было сегодня создано свободной волей, становится причиной того, что завтра мы назовем судьбой».

Ваша сегодняшняя визуализация в будущем станет вашей судьбой. Например, если в результате медитации Чистой страны или иллюзорного тела, или медитации божественной гордости (при условии правильного выполнения), вы добьетесь, чтобы ваши действия стали сильными, то это станет вашей будущей жизнью, будущей судьбой, когда сотни будущих жизней могут протекать в таком уже состоянии. Но станет ли это будущим или нет, зависит от того, как вы практикуете сейчас, что вы в конкретный момент делаете.

Например, в каждую секунду мы порождаем определенные причины, и эти причины, по совокупности набравшись, дадут определенную картину, комплекс следствий. Когда вы это понимаете, вы начинаете ценить каждую секунду своей жизни. Вы думаете: «Бессознательным быть – это себе дороже. Я так много теряю. Я теряю свое будущее, оно уходит между пальцев, когда я бессознателен». Быть эгоистичным или не в созерцании – это большие потери. Например, есть бизнесмены, миллиардеры, они очень ценят время, они говорят: «За две минуты я могу потерять или заработать пару миллионов». И они очень сосредоточены на своем, очень заняты. Бизнесмены – это такие люди, которые пропускают через себя очень много кармы, кармических потоков. И, соответственно, результаты тоже могут быть большие. Это могут быть также политики, руководители и так далее – все, кто пропускают через себя большие потоки кармы, получают большие результаты. Но при ошибках потери тоже большие. Бизнесмен может потерять десять миллионов за один день или политик может вместо вершин власти сесть за решетку в результате неправильных решений, то есть потери тоже бывают очень большие. Но смысл в том, что такие люди хорошо понимают цену времени. Они понимают, что спать нельзя. И они иногда даже спят по четыре часа в сутки. Они понимают, что нельзя быть в прострации, нельзя бездействовать, нельзя быть бессознательным, нельзя делать ошибки. От каждого небольшого решения зависит будущее, зависит очень многое. И они находятся постоянно в состоянии бдительной внимательности. Но поскольку все это мирское и внешнее, это – постоянный раджас, и, говорят, что такой человек не работает, это не работа, а образ жизни – постоянное удержание силой сознания какой­либо мандалы.

Духовно­практикующий подобен такому человеку с той разницей, что вся его работа заключается во внутреннем состоянии. И от того, теряет он время или не теряет, зависит, приобретает ли он или утрачивает такие возможности.



«Никто не управляется одной лишь судьбой, но временами может возникнуть впечатление, что это именно так, до тех пор, пока не выйдет на сцену свободная воля. Только в этих случаях количество и качество усилия, вложенного в изменение ситуации, способно по своей эффективности сравняться или даже превысить количество и качество того усилия, которое создало данную ситуацию. И только тогда может произойти действительная трансформация».

Когда происходит трансформация? Она происходит тогда, когда свобода воли, личное намерение и усилие нейтрализуют санчит и прарабдха­карму и вытесняют ее. На самом деле, это является пониманием принципа воли и усилия, это краеугольный момент в духовной практике йоги.

Часто бывает так, что человек, не открывший этот принцип, является игрушкой обстоятельств. И он даже не понимает этого, и склонен списывать все на обстоятельства, например, он говорит: «Не было времени это сделать. Вы же понимаете, это же обстоятельства». А другой человек такого не говорит, у него есть результат. Немыслимо, чтобы время текло для него иначе. Однако он распорядился своей волей иначе, он превзошел обстоятельства. Он как­то так проявил свою волю, что время появилось. И он не говорит: «Не было возможности».

Всегда, когда мы говорим: «не было возможности», «не было времени», «я не смог», это означает, что мы недооцениваем принцип воли и намерения и переоцениваем принцип обстоятельств, санчит и прарабдха­кармы. И, напротив, если человек обладает развитой волей, силой намерения, для него таких вещей не существует. Он всегда говорит: «Я просто недостаточно прилагал усилия» или «У меня просто было недостаточно намерения». Поскольку можно сделать все, что угодно – это вопрос только намерения.

Когда я длительное время практиковал в ритрите и длительное время концентрировался на принципе иччха­шакти, и действительно почувствовал это. Я подумал, что нет ничего невозможного, нет ничего невероятного, просто есть достаточное или недостаточное усилие. И когда ваш разум очень сильно сконцентрирован, то причины­следствия начинают менять свою тактику, они буквально начинают сгущаться, перестраиваться и подчиняться вашему сознанию. Здесь уже работают не законы мирской логики, а законы парасаттарка­логики. Если ваша криямана и агами­карма сильны, намерения воли сильны, то вы можете буквально разрывать причинно­следственные цепочки, даже связи прошлого, застаревших тысячелетних каких­то событий, и просто силой своего намерения стягивать вероятности и добиваться какого­то результата, порождая санкальпу. При том условии, что вы действительно порождаете настоящую иччха­шакти.

И если вы это понимаете, вы уже не скажете: «Это было так, потому что такие были обстоятельства», потому что вы, как субъект воли, как субъект, проявляющий шакти, можете стать сильнее обстоятельств. Вы можете сделать так, что обстоятельства начнут работать на ваше намерение, на вашу санкальпу.

Это касается учения, садханы, служения, взаимоотношений – чего угодно, то есть этот принцип можно применять универсально.

И, напротив, если человеку этот принцип непонятен, он ищет причину во внешних обстоятельствах, он говорит: «Ну, нет же денег», «ну, нет же времени», «ну, вы же сами понимаете, это же невозможно». А человеку, который раскрыл этот принцип, в душе смешно. Он думает: «Да нет, прояви намерение и волю, и все это будет реализовано, это все проявится». Эти принципиально разные картины мира, здесь надо входить в другое видение.

В сознании голодного духа нет еды, если вы ему нальете чашку воды и дадите ее, даже если он захочет ее выпить, она не вольется в желудок, потому что в видении голодного духа он себе запретил вкусно есть, то есть голодный дух запретил себе переживать какие­то хорошие ощущения. Он вошел в такое кармическое видение, где все нечисто, где все плохо, где все портится. Например, если вы жертвуете пирожное голодному духу, то оно превратится для него в испражнения или во что­то иное несъедобное – в мох, траву и так далее. Если вы будете жертвовать молоко, то оно превратится в помои, потому что в своем видении голодный дух запретил себе видеть чистое, красивое, вкусное. Он не может получить даже пользу от пожертвования, пока не изменит в своем сознании базовые настройки. То же самое касается и существ ада.

Когда мы меняем кармическое видение, то управление кармой, материализация намерения, реализация целей становятся чем­то вполне естественным, нормальным стилем нашей жизни. В первую очередь, разумеется, мы стремимся материализовывать намерение не во внешнем мире, а во внутреннем – для духовной практики. Потому что духовная практика – это не что иное, как трансляция намерения и его материализация. Можно очень много заниматься йогой, делать техники или визуализации, но если за этим не стоит мощная санкальпа, мощная вера, мощная убежденность, мощная трансляция намерения, то все это может не дать результат. И, напротив, если у вас есть сильная вера и мощная санкальпа, то все техники будут так делаться, что вы будете получать результаты. Будет такое ощущение, словно в вашей жизни все идет как «по маслу» – за что ни взялся, все получается. Взялся практиковать санкальпу – вошел в ясность. Сел медитировать Махашанти – испытал третью дхьяну. Неделю попрактиковал пранаяму – пробудил Кундалини. То есть это такой тоннель реальности, где вас сопровождает непрерывная удача. И эта удача появляется благодаря тому, что у вас сильная иччха­шакти, сильная трансляция намерения. И намерение формирует все события и результаты так, что все складываются.

Например, когда я усердно в ритрите занимался Кундалини­йогой, то я не испытывал каких­то трудностей с пробуждением Кундалини, с выведением тонкого тела, с пранаямой и прочим. Это заняло не так уж много времени, может быть, один год до получения полных опытов. У меня была сильнейшая вера в наставления Гуру, в священные тексты, я в этом не сомневался, и, при выполнении техник и пранаям все происходило так, как это описано в текстах, буквально один к одному. Но это происходило благодаря тому, что транслировалась сильная воля, и все это складывалось в такую картину мира, где эти опыты возможны, где эти опыты становятся твоей реальностью.

При выполнении технических практик или медитаций санкальпа очень важна. Вы должны знать, для чего вы их выполняете, каков плод и, буквально, быть в состоянии плода. То есть, если вы выполняете Даттатрея­кавачу, вы должны четко понимать, каков плод этой практики, и, чтобы получать результат, нужно буквально вживаться намерением в кавачу. Тогда вы начнете получать реальные результаты вашей садханы. То же самое с практикой асан, пранаям или ходьбы в созерцании. Очень важно иметь такое сгруппированное сознание, которое направляет иччха­шакти во время духовной практики.



Три степени выраженности
прарабдха-кармы:
Дридра, дридра-адридра, адридра


«Иначе говоря, трансформация может произойти лишь тогда, когда агама и криямана-кармы нейтрализуют санчита и ее текущую актуализацию, прарабдха-карму. Количество и качество усилия, необходимого для того, чтобы изменить прежние кармы, зависят от величины или степени выраженности прарабдха-кармы в каждом конкретном случае.

В зависимости от степени выраженности прарабдха-кармы, принято выделять три ее типа, каждый из которых может затрагивать какую-либо одну, несколько или все сферы жизни человека. Они называются: дридра (жесткая, фиксированная карма, не поддающаяся изменению), дридра-адридра (мягкая-жесткая карма, поддающаяся частичному изменению), адридра (мягкая карма, изменяемая сознательным усилием воли).

Итак, три вида кармы: дридра, адридра­дридра и адридра. Дридра – это карма, которую невозможно изменить, или возможно изменить невероятными усилиями. Дридра­адридра – это наполовину мягкая, наполовину жесткая карма, которую можно изменить, приложив мощные усилия. И, наконец, адридра – мягкая карма, которая может быть изменена даже небольшим сознательным усилием.

Дридра­карма – это жесткая фиксированная карма, ее последствия очень трудно поддаются изменениям со стороны сознательной воли. Например, к числу такой кармы относится наша принадлежность к классу человеческих существ, наше обладание физическим телом. Эту карму изменить необыкновенно трудно, практически невозможно, пока вы не выйдете из этого кармического видения. Дридра­карма означает, что некие события или переживания, приятные или неприятные, даются нам в обязательном порядке, и не в наших силах их избежать. То есть породившие их ранее причины были очень сильны.

Например, мы создали причину в промежуточном состоянии и вошли в утробу матери, вошли в тело. И теперь эту причину невозможно превзойти. Она нам дается в виде тела и материального мира в обязательном порядке до тех пор, пока мы не породим какую­то невероятную причину в виде Освобождения, Тела Света и так далее. Таким образом, если иногда человек хочет избежать каких­то обстоятельств, но эти обстоятельства все равно с ним случаются, это пример дридра­кармы. Дридра­карма проявляется тогда, когда есть стечение обстоятельств. Стечение признаков означает, что множество астрологических факторов сходятся в гороскопе, в кармическом поле человека, и чем больше таких признаков сходится, хороших или плохих, тем больше вероятность, что эта дридра­карма исполнится и проявит себя в жизни.

К примеру, женщина рожает ребенка. Эта женщина имеет хорошее здоровье, лучшее медицинское обслуживание, хорошую наследственность. Но внезапно появляется ребенок с какой­либо врожденной патологией. Тогда можно сказать, что она испытала на себе действие дридра­кармы, неизбежной кармы, которая не связана с текущими обстоятельствами. И ребенок, в свою очередь, также подвергся дридра­прарабдха­карме, неизбежной текущей карме, которую невозможно предотвратить внешними обстоятельствами.

Дридра­адридра карма – это карма не тяжелая и не легкая, а наполовину мягкая, наполовину жесткая. Это предписания судьбы, которые могут быть изменены сконцентрированным проявлением воли, при этом прилагающееся усилие должно быть большим. Такая карма может быть как изменяемой, так и неизменяемой – все зависит от ваших усилий, то есть, если вы не прилагаете усилий, то эта карма не может измениться, но если вы прилагаете большие усилия, вы ее можете подвинуть.

Например, если у человека плохая память или абстрактное мышление слабо развито, и, при этом, он не стремится это изменить, эти качеств у него не разовьются. Это дридра­адридра карма этого человека. Но если у него есть сильное намерение развить свое сознание, он прилагает большие усилия к этому, занимается концентрацией, применяет различные методы, то со временем он получит нужный результат.

Один йогин, который не мог понимать и запоминать священные тексты, начал молиться богине Сарасвати: он выполнял в честь нее пост, тапас и начитывал мантру, призывая ее. Через некоторое время он получил благословение богини и начал понемногу запоминать все большее количество текстов. В следующей жизни он стал махапандитом. Таков результат приложения усилий для превосхождения дридра­адридра кармы.

Если еще раз рассмотреть приведенный выше пример с ребенком, то можно сказать, что если для выздоровления прилагаются большие усилия: лечение, хирургическое вмешательство, лечебные упражнения, то карма меняется, ребенок выздоравливает, и эта патология совершенно на него не влияет. Благодаря проявленной криямана и агама­карме родителей, ребенок вырастает здоровым. В этом случая прарабдха­карма изменяема, а значит, она принадлежит к категории адридра­дридра.

И последний тип кармы – адридра. Она приносит неустойчивые, легко изменяемые результаты. Это подобно чистому листу, на котором вы можете записать все, что захотите. Здесь все зависит от того, проявите вы волю или нет. И если события относятся к адридра­карме, то даже небольшое усилие ее быстро меняет.

Например, у йогина были некоторые мирские желания или ограничения, но только он начал прилагать усилия и очистил каналы, подчинил ум, все это на него совершенно перестало действовать. Это означает, что его кармические клеши и мирские желания относились к легко изменяемой карме – к адридра­карме. Стоило немного позаниматься созерцанием, очистить каналы, изучить теорию самоосвобождения, и клеши перестали его затрагивать, он начал успешно продвигаться в садхане.

Пять разновидностей кармы:
Прарабдха-карма, дхарма-карма,
манаса-карма, буддхи-карма, бхагават-карма

Можно выделить пять разновидностей кармы: прарабдха, дхарма, манаса, буддхи, бхагавата.

Прарабдха­карму можно сравнить с лодкой, которая двигается по реке. И пока мы не понимаем этого, мы плывем по течению и не управляем этой лодкой. То есть наша жизнь является программой, которая написана не нами, а нашими прошлыми воплощениями, и мы просто пассивно ее выполняем.

Другой вид кармы называется «дхарма­карма». Дхарма­карму можно уподобить изгибу русла реки или каким­то порогам, когда мы плывем в этой лодке. То есть это то, что нельзя предотвратить, это как фатум или рок. Какие­то ключевые точки в линии судьбы, которые очень трудно поменять, но которые нужно пройти. И такими ключевыми точками являются рождение, смерть, зачатие детей, брак, какие­то жесткие события. Изменить их нельзя, но можно от них абстрагироваться, поменять к ним отношение.

Следующий вид кармы, который действует в нашей жизни – это манаса­карма. Манаса­карму еще называют «резонансный фактор». Это то, как на нас влияет наше окружение, как мы подвергаемся какому­то влиянию.

Допустим, если человек воспитывался в криминальной среде, то у него есть карма влияния криминальной среды, и тогда у него криминальные наклонности могут воспитаться. Или если человек общался со святым, то у него манаса­карма такова, что он подвергается благоприятному общению. То есть манаса­карма – это ваше окружение, например семья, связь с духовным наставником, работа или книги, которые к вам приходят и впечатляют вас. Все это факторы резонанса, и то, как вы откликаетесь на это, насколько ваше сознание откликается на это.

Считается, что манаса­карму часто используют боги для того, чтобы скорректировать линию судьбы человека. К примеру, если какой­то йогин достигает больших успехов в практике созерцания и его воля случайно нарушает баланс в мире, то такие боги, учитывая его манаса­карму, посылают ему испытание или даже препятствие, с тем, чтобы он прекратил практику или скорректировал ее. Манаса­карму сравнивают с указателями, когда лодка, которая хоть и плывет по течению, может скорректировать свой путь, благодаря полученным знакам. И учитывать или не учитывать эти знаки – зависит от человека.

Можно привести другой пример: все по­разному реагируют на полученную информацию. Для кого­то она может стать поворотной точкой в жизни, кто­то твердо решит встать на путь сиддхов, стать бессмертным, кто­то примет к сведению, подумает: «Да, это здорово, но надо заниматься своими делами». Это и есть манаса­карма, то есть способность воспринять ту или иную информацию.

Еще одна разновидность кармы, которая существует в нашем тонком теле, называется буддхи­карма. Буддхи­карма – это такая карма, которая связана с силой воли или со свободой воли, с интуитивным сознанием. Можно сказать, что это наш тонкий творческий разум, который мы развиваем благодаря медитации или созерцанию. И если первые три кармы являются обусловленными, и они, например, учитываются ведической астрологией, то буддхи­карма – наша свобода воли. Это подобно тому, как мы бы развивали собственное интуитивное сознание и освобождались бы от трех предыдущих видов кармы.

Когда вы зарождаете осознавание, созерцание, и у вас появляется более свободное видение ситуации, можно сказать, что это активизируется ваша буддхи­карма. Буддхи­карму можно сравнить с хорошим техническим оснащением лодки, когда, несмотря на то, что вы плывете по реке, на которой встречаются бурные повороты и пороги, если ваша лодка хорошо оснащена, вы можете их успешно миновать.

Наконец, последний вид кармы, который действует в нашей жизни, называется «бхагавата». «Бхагавата» означает «инспирация высших духовных сил» или «прямое вмешательство сил Бога». Ее можно уподобить чему­то трансцендентальному, которое без спросу вмешивается в нашу жизнь. Как такой космический корабль, который зависает над лодкой и втягивает ее по лучу света, полностью освобождая ее от необходимости плыть куда­либо. Вмешательство высших трансцендентальных сил в судьбу человека крайне редко, однако оно существует.

Таким образом, наша линия судьбы складывается из этих пяти течений, из пяти тонких кармических течений. Как мы можем повлиять на эти тонкие кармические течения? В основном через карму буддхи, когда мы можем развивать принцип осознанности и принцип свободы воли, то есть совершенствовать техническое мастерство нашего осознавания. Через манаса­карму мы можем устанавливать позитивную связь со святыми, с учениями, таким образом освобождаясь от прарабдха­кармы.

Наконец, когда наше созерцание достаточно развивается, мы можем перейти на уровень бхагавата. Это означает, что мы настолько становимся осознающими, открытыми и неэгоистичными, что просто позволяем более высоким силам низойти в наше сознание и полностью освободить нас. Это уже уровень святого, который говорит Богу: «Не я, но Ты, на все воля Твоя». До тех пор, пока мы этого не скажем, бхагавата­карма будет заблокированной, мы не сможем получить прямое вмешательство. Мы сами не позволяем этого, потому что такое вмешательство может происходить только по нашей воле. Потому что свобода воли в высших мирах всегда учитывается. Если мы чего­то не хотим, то боги, сиддхи, высшие существа никогда не вмешаются в нашу жизнь. Вмешаться помимо свободы воли означает не дать человеку вырасти, сделать за него духовную работу, и, если мы чего­то не хотим, этого никогда не произойдет, потому что высшие существа очень чутко учитывают нашу свободу воли. Потому что наша свобода воли изначально дана нам Творцом, Абсолютом, всевышним Умом. И от того, как мы распорядимся нашей свободой воли, зависит, сможет ли такое прямое вмешательство Абсолюта произойти. Святой, тот, который полностью отдается Богу – полностью ему предает себя. Это означает, что малое «я» отдает себя Всевышнему источнику, великому «Я». Но для того, чтобы сказать такие слова, мы должны достичь определенного уровня глубины в созерцании и, пока глубокого созерцания не происходит, даже если мы так скажем, оно не сработает. Но когда мы способны это сделать, отпустить себя, полностью выйти на сверхличностный уровень, то происходит реализация линии бхагавата­кармы. Именно реализация линии бхагавата­кармы ответственна за просветление, за мгновенное просветление. То есть мы могли бы достичь просветления очень быстро, за очень короткий момент, если бы могли призвать эту линию бхагавата­кармы. Эта линия еще называется Шактипатха, нисхождение просветляющей силы или Ануграха. Но эта нисходящая сила может низойти на нас только тогда, когда мы можем отпустить все свои цепляния, свое ложное «я» и войти в очень тонкий уровень осознанности, и полностью ему отдаться.

На самом деле мы здесь не предаемся чему­то внешнему, то есть какому­то богу на небесах, который отделен от нас, скорее здесь происходит переподчинение нашего понятийного ума, нашего эгоистичного эго, ахамкары, более высоким слоям сознания, нашему буддхи и Атману, то есть нашему интуитивному разуму и нашему сверхсознанию. На самом деле, когда мы становимся мастерами созерцания, то такое переподчинение происходит естественно, и оно в учении называется самотрансценденция. То есть когда наше малое «я» выходит на сверхличностный уровень, мы отсекаем надежду, страх и цепляние, и полностью предаемся созерцанию Всевышнего Источника. Если же так не происходит, то может быть примерно так, как с тем священником, который молился ангелу: «Помоги мне попасть на небеса». А когда к нему спустились ангелы, чтобы поднять его на небеса, он сказал: «Как, уже прямо сейчас?..»

Другими словами для того, чтобы мы могли объединиться со Всевышним Источником, наш разум, наше сознание должны быть полностью чистыми, должны быть оставлены привязанности, цепляния, надежды и страхи – все то, что связывает нас с ахамкарой, с малым эго. И когда наше малое эго полностью оставлено, тогда мы можем полностью воссоединиться с Всевышним Источником.

Святые и сиддхи иногда радикально обучали учеников оставлять привязанности. К примеру, тибетский святой Падмасамбхава сказал своей ученице Еше Цогель: «Чтобы отсечь привязанность к «я», помогай живым существам, как можешь». Некоторых существ она лечила, другим отдавала свое имущество, третьим отдавала свою еду, четвертым служила, просто помогая им, больным или прокаженным. Одному больному надо было отдать коленные чашечки для того, чтобы сделать ему какую­то операцию. Тогда она сказала: «Коль я тренируюсь в отсечении привязанностей, то я отдам свои коленные чашечки». Доктора сделали ей надрез на коленях и вытащили их, чтобы переставить больному.

Это является примером отсечения собственных привязанностей и цепляний ради того, чтобы выйти на этот сверхличностный уровень.

И когда мы понимаем этот принцип, постепенно мы открываем принцип служения более высоким силам. Принцип служения – это принцип присущий не человеку, это принцип присущий богам. Можно сказать, что это принцип, когда мы обучаемся объединяться с более высокими энергиями вселенной, когда мы становимся их проводниками. Чем более чистыми проводниками мы становимся, тем большую энергию мы получаем от этого принципа.

Во вселенной существует пять сил: сила творения, сила сохранения баланса, сила разрушения, сила сокрытия (вуалирования) божественного и сила раскрытия божественного. Это классическое определение пяти сил в тантрических системах, в частности, в кашмирском шиваизме. Эти силы называются: сришти, стхити, тиродхана, самхара и Ануграха. Эти силы действуют не только при творении вселенной или при каких­то макропроцессах, эти силы также действуют в нашем теле в повседневной жизни. И, в зависимости от того, на какие мы силы настраиваемся, такие силы и начинают доминировать в нашей жизни. Когда вы занимаетесь творчеством, через вас действуют силы творения. Когда вы заботитесь о ком­либо, через вас действуют силы поддержания равновесия. Когда у вас деструктивное сознание, вы входите в конфликт или у вас есть желание что­то разрушить, через вас действует сила разрушения. Когда вы что­то скрываете, прячете, через вас действует вуалирующая сила, тиродхана­шакти. Наконец, когда вы раскрываете свой потенциал божественного, через вас действует Ануграха, нисходящая сила Просветления. Фактически, это пять основных сил, с помощью которых Абсолют сотворил вселенную.

Поскольку наше тело является микрокосмосом, эти пять сил постоянно действуют в нашей жизни, и для нас очень важна сила, называемая Ануграха или сила проявления божественного. Это сила, которая проявляет наш бесконечный потенциал. Всякий раз, когда мы проявляем божественный фактор, совершаем какие­то просветленные действия, более осознанные, это является проявлением Ануграха­шакти. К примеру, священные изображения, священная музыка, духовная практика – это все проявление действия Ануграха­шакти. И мы, как практикующие, считаем себя ее служителями. Другими словами, мы сознательно привлекаем эту энергию и стараемся с ней объединиться. И чем более мы привлекаем эту энергию, тем больший отклик нам эта энергия дает, тем больший потенциал мы получаем. В некотором смысле эта энергия не внешняя, она наша собственная, это энергия нашего внутреннего «Я».

Иногда силу просветления, то есть Ануграха­шакти, изображают в виде капризной богини, которую нелегко привлечь. Привлечь ее можно только чем­то оригинальным, глобальностью мышления, грандиозными планами, самоотдачей, то есть чем­то не тривиальным, не человеческим. И когда мы привлекаем такую энергию, то эта энергия нас начинает постепенно окружать, и мы оказываемся в потоке такой силы.

Допустим, учение Лайя­йоги является проявлением игры Ануграха­шакти, которая распространяется. И если у вас есть намерение выйти на такой сверхличностный уровень, и войти в поток просветляющих энергий, то вам просто нужно привлекать эту энергию в свою жизнь. Тогда, через некоторое время, вы обнаружите себя окруженным этой энергией со всех сторон.

Существуют другие виды энергий, к примеру, энергия творения, которая также благоприятна, или энергия сохранения. Энергия разрушения для нас не очень благоприятна. Можно сказать, что это энергия, противоположная энергии Просветления.

Существует множество божественных существ, духов, святых, которые принадлежат к той или иной вселенской силе. Некоторые принадлежат к силе Просветления. Некоторые принадлежат к силам творчества или творения. Некоторые занимаются тем, что поддерживают баланс во вселенной – они являются проводниками силы сохранения. Некоторые принадлежат силам разрушения, и эти силы имеют противоположное видение или точку зрения, они не являются для нас тем, с чем мы контактируем. Таким образом, если вы выходите на сверхличностный уровень, вы всегда настраиваетесь на одну из вселенских сил.

Большинство людей, сами того не зная, находятся в потоке каких­либо сил. И любое живое существо, хочет оно этого или нет, оно всегда находится в потоке каких­либо сил. Например, когда вы воспринимаете какую­либо информацию, допустим, рекламу – это действие вуалирующей силы, той, которая скрывает реальность. Когда действуют войны, стихийные бедствия и прочее – это действие разрушающей силы, или самхара­шакти.

Таким образом, на духовном пути, кроме принципа созерцания, очень важно избрать во вселенной ту силу, с которой ты хотел бы взаимодействовать, привлекать в свою жизнь. В тибетском буддизме и вообще в буддизме махаяны, есть термин, который сходен с термином «Ануграха­шакти» – «бодхичитта». Буддийские бодхистаттвы избирают принцип бодхичитты, как основной принцип своей деятельности. Бодхичитта у них включает принцип сострадания, распространения Просветления на многих живых существ, как проявление творческого принципа Просветления. Для нас бодхичитта – это нисходящая сила просветления или божественного, Ануграха. И очень важно понять, какие силы вселенной ты хочешь привлечь в свою жизнь. От этого зависит тот поток, которому мы отдаемся в следующей жизни, то есть надо понять, на какие силы вселенной ты трудишься, для чего ты их привлекаешь в свою жизнь.

Всем своим ученикам я всегда рекомендую привлекать силы творчества, гармонии, то есть поддержания равновесия, и самую главную силу – силу просветления, нисходящую силу Ануграха­шакти. Когда мы привлекаем такие силы в нашу жизнь, наша жизнь выстраивается в совершенно новом ракурсе. Для того, чтобы поменять свою жизнь, недостаточно только осознавать, быть осознанным и все. Потому что осознавание – это фактор сознания, но мы живем в мире энергий, в мире твердых, грубых, материальных объектов. Наша карма тоже действует через энергию. И для того, чтобы сублимировать всю эту энергию или очистить ее, одного осознавания мало. Мы всегда должны иметь какую­то шакти, то есть энергию, и мы должны знать, какую же энергию из вселенной мы хотим призвать, чтобы освободить нашу карму. В конечном счете, мы приходим к выводу, что нам больше подходят силы творчества, творения, поддержания гармонии и силы Просветления, силы раскрытия божественного. Мы пытаемся призвать эти энергии в свою жизнь, окружить себя ими, вступить с ними в контакт, установить позитивную связь с ними для того, чтобы они постепенно нисходили из первоисточника и постоянно давали нам даршан.

Сопутствующие влияния: грахи и видьи

«Само слово планета – лучшее из бедного запаса слов, имеющихся в английском и других европейских языках для того, чтобы выразить значение санскритского слова «граха». Буквально это слово означает «захватчик», то есть одна из множества астральных сил, обладающая способностью овладевать вами и устанавливать свою власть над всем вашим существом. Также как и видьи, грахи берут вас в плен и обладают вами. Но их действие на вас зачастую оказывается не столь приятным и не столь плодотворным, в отличие от действия видьи».

Что же является кармой, что держит душу в путах кармы и что мешает достигать освобождения? Для этого есть такое понятие – грахи. Некоторые слово «грахи» переводят в астрологическом смысле как «планеты», но такое толкование – это очень узкое толкование. Обычно грахи переводят как астральные влияния. Буквальный перевод – захватчики. Это глобальные астральные влияния, инспирируемые или концентрируемые планетами, как физическими воплощениями этих влияний, которые действуют на наши тонкие тела.

Видьи, в данном случае – это божества, олицетворяющие какие­либо виды знания. Например, Лайя­йога – это видья, это божество. Это определенное астральное, духовное влияние, это определенный аспект Ануграха­шакти. Четыре Веды – это тоже четыре живых существа, видьи, которые в тонком мире осуществляют пробуждающее влияние на живые существа. К категориям видьи можно также отнести святых, махасиддхов, божеств различных мандал. Если мы соприкасаемся на тонком уровне с областью видья, у нас начинается духовное пробуждение, чистые духовные переживания.

Например, Даттатрея – это видья, поэтому мы его призываем. Мы призываем определенные астральные влияния. И чем больше мы его призываем, чем больше мы открываем ему свое сердце, настраиваемся на него, думаем о нем, тем больше мы окутываемся видьей на уровне астрального тела, тем больше наш буддхи просветлевает. Наконец, когда эта видья нисходит в наше относительное измерение, наступают позитивные перемены.

Гуру­йога – это также видья, поскольку принцип Гуру является определенным тонкоматериальным влиянием, проявлением Ануграхи. Священные тексты, которые мы печатаем, распространяем, тоже являются видьями, поэтому очень благоприятно их распространять, поскольку каждый священный текст является физическим телом такого астрального влияния. Храмы, которые мы строим, это также проявление видий, это физическое тело­видья конкретного святого, например, храм Даттатреи – это физическое тело Даттатрея­видьи. Храм Васиштхи – это физическое тело Васиштха­видьи и так далее.

Мы даем этой видье возможность действовать, проявляться и распространять свое влияние, мы как бы предоставляем тело. Чтобы какой­то видье или духу действовать, ему нужно тело. Живые существа действуют посредством своих тел, но существа астрального мира – духи, боги – могут действовать только посредством каких­то арендуемых тел, посредством чужых тел. То есть они не облекают свой дух в плоть, кровь, в пять элементов. Они могут войти в тело какого­либо существа, например, медиума или святого, если это боги. Но сами они никогда не принимают грубые тела. И, таким образом, для того, чтобы дать возможность видье проявиться, нам нужно создать какое­либо тело. В этом смысл храмов или статуй. Все это упадхи для видий. Когда создается упадхи, то есть некоторый сосуд, в который видья может низойти, наступает духовное влияние этой видьи. Если же для ее проявления нет подходящего тела, то, соответственно, духовное влияние также не будет происходить.

Кроме видий существуют грахи. В отличие от видий, которые просветляют разум, грахи – это захватчики, это те, кто затуманивают разум. Если видьи являются олицетворением Ануграха­шакти, просветляющей силы, то грахи являются олицетворением тиродхана­шакти, вуалирующей, затуманивающей разум силы. Например, сангха, монастырь является большим физическим телом или проявлением видьи Ануграхи в Лайя­йоге. И чем больше мы распространяем Дхарму, укрепляем сангху, тем больше тело этой видьи начинает расти, тем большую шакти она может проявить, и тем больше эта видья, как третья драгоценность, может спасти или пробудить живых существ.

Что касается грах, то грахи имеют другие тела. Как правило, эти тела связаны с затуманиванием, с помехами. Например, алкоголь – это проявление физического тела тиродхана­шакти, грахи – того, что захватывает сознание. Наркотики, астральные препятствия, духи и демоны, то, что называют бесами – все это грахи. Однако сами по себе они являются выразителями каких­то больших универсальных космических принципов. Эти космические принципы находятся не в физическом мире, а в астральном.

Что происходит, когда люди начинают воевать, когда они не находят обшего языка друг с другом, когда они ссорятся, когда они оскорбляют или убивают друг друга, когда наступают эпидемии, болезни, несчастные случаи? Все это влияние грах. Грахи, оказывая негативное астральное влияние, захватывают тонкие тела человека. И если духовный уровень человека невысок, то он очень сильно подвергается этим астральным влияниям.

Иногда можно слышать, как человек говорит: «У меня на прошлой неделе были очень сильные мистические опыты, а сейчас все исчезло, такой тамас». На это можно сказать, что его душа находится в плену грахи и он испытывает сильное влияние одной из грах, обусловленное астрологическим расположением. И единственное, что здесь можно сделать – применить упайю, противопоставить влиянию грахи искусный метод, будь то Атма­вичара, простирания, чтение текста, мантра, парикрама (обход святых мест, храмов по кругу), и так далее. И мудрый йогин всегда очень тонко чувствует эти астральные влияния. Он знает, когда он находится под влиянием видьи, а когда он находится под влиянием грахи. И малейшее понижение медитативного состояния, ухудшение частоты дыхания, увеличение длины дыхания, исчезновение самадхи, затуманивание разума в сновидениях, потеря осознанных сновидений – это влияние грах.

Допустим, вы добились благодаря усердной медитации осознанных сновидений, непрерывного сознания, прана наполняет сахасрара­чакру, и вы – в блаженстве. А затем, раз – и все это уходит, и вы погружаетесь в какое­то совершенно мутное состояние. Это означает, что астрологическое расположение планет сменилось, и период видьи закончился, начался период грахи. И если йогин неопытен, он этого не понимает, он думает, что он все потерял. А если йогин совсем неопытный, он все это воспринимает просто эмоционально. Опытный же йогин понимает: сменились астральные влияния, здесь нет нужды паниковать, нужно искать подходящее магическое средство, упайю, и нужно его применять. Будь это Даттатрея­кавача или ходьба в созерцании, или интеграции, если вы правильно применяете упайю, вы можете выступить на борьбу с грахой. То есть вы, как духовный воин, можете бросить ей вызов (по крайней мере, на своем уровне) и защититься от ее влияния. Это подобно тому, как когда идет дождь, и если у вас нет зонтика (упайи), то вы мокнете. А если у вас есть зонтик, то вы можете быть сухим, применив искусное средство.

«Граха удерживает в своем плену все ваше существо со всеми его эманациями или проявлениями, и заставляет вас вести себя так, как вы, возможно, ни за что не повели бы себя, если бы не ее влияние, и преследовать цели, ненаходящиеся в согласии с вашей личной дхармой. Как преданные слуги закона кармы, грахи подталкивают вас в том направлении, где вы в определенные моменты сможете испытать на себе последствия тех действий, которые вы когда-то совершили».

Грахи – это преданные слуги кармы. Это, своего рода, надзиратели, судьи, прокуроры астрального мира, которые смотрят: «Вот этот человек, у него совершено в прошлых жизнях столько грехов». И как только появляется благоприятная возможность, они дают команду: «Пришло время их испытать», – и внезапно астральный поток опускается на человека.

Например, кто­либо работает на кухне и, внезапно, действует граха. Его разум в это время изменяется. Он начинает говорить повышенным раздражительным тоном и ведет себя так, как не подобает практикующему. При этом он знает, что будет раскаиваться потом, и раскаивается. Но в данный момент ничего не может сделать. Почему? Потому что его душа находится в плену грахи, как будто опытный охотник набросил на нее сеть и тащит за собой.

Так и грахи тащат за собой душу, вынуждая ее разворачивать ту или иную карму. И только если йогин очень опытен, он может разрезать эту сеть и вырваться из плена грахи.

Например, астральное влияние происходит, а вы искусно практикуете тройную санкальпу, целых три санкальпы, и объединяете их с элементом земли. А на физическом уровне постоянно читаете мантру или в это время выполняете простирания перед святыми, или читаете Даттатрея­кавачу. Граха действует, праны колеблются, разум дрожит, но наблюдающее осознавание не дрожит, оно все наблюдает. И вы активны, вы не пассивны, заметьте. Если вы пассивны в момент влияния грахи, вы ничего не сможете – граха вас сметет. Здесь нельзя быть пассивным. Здесь нужно выступить в роли духовного воина. Нужно порождать активную сахаджа­спанду. Не мириться ни с расплыванием, ни с тамасом, а за счет естественного состояния порождать вибрацию, которая подобно духовному воину все негативное может побеждать. И тогда вы видите, что несмотря на эти влияния, вы свободны от этих влияний. Это значит, что у вас есть карма, и эта карма была у вас в прошлых воплощениях, и она сейчас вам возвращается, но вы ей противопоставили свое мастерство, свое искусство, свою волю, веру и знание. И вы не терпите больших убытков. И мудрый йогин умеет так практиковать, что он не терпит убытков даже во время влияния грах. Немудрый йогин терпит очень большие убытки во время влияния грах. То есть если грахи сильно действуют, он может совершить духовное падение, впасть в тамас или в раджас, нарушить какие­то принципы, заповеди, винаю, самайю, в худшем случае вообще оставить духовную практику. Это все неразумное отношение к грахам.

«Ваш гороскоп есть не что иное, как схематическое изображение ваших карм, начертанное с помощью символических фигур девяти захватчиков. Вообще говоря, ваши личные кармы хранятся на складе вашего тела, называемого виджнянамайя-коша (оболочка, состоящая из трансцендентной мудрости). А ваши совместные кармы, те, которые вы разделяете с вашими близкими, с вашим родом или нацией, с вашими согражданами, живущими с вами в одном городе, географическом регионе и стране, хранятся в вашем каузальном теле, более обширном – анандамайя-коше (оболочка, состоящая из благодати)».

Итак, виджнянамайя­коша – это ментальное тело, в нем хранятся кармы, готовые для разворачивания. Анандамайя­коша – это каузальное тело, в нем хранятся более фундаментальные кармы, кармы­архетипы, касающиеся не только вашей личности, а больше касающиеся нации, рода, расы, местности.

Мы имеем общую карму – быть людьми. Это значит, что именно все шесть миллиардов людей видят мир одинаково. Не бывает так, что вы приезжаете в Бразилию, а там все видят мир как голодные духи. Или перемещаетесь на север, а там все видят мир как асуры. Есть, конечно, вариации, но, в принципе, мы все видим мир одинаково.

Если вы выходите за пределы человеческих карм, то видение мира там совершенно иное. Голодные духи, асуры, существа ада видят мир иначе, совершенно иначе, у них нет ни логического мышления, ни тех представлений и бхав, которые есть у человека.

Далее, есть карма рода, ваша родовая карма. Есть карма конкретной нации: россияне, украинцы, бритты, кельты, англосаксы и т.д. – все имеют конкретную карму. Карма конкретной нации существует и является своего рода областью, скоплением самскар в каузальном теле, которое объединяет всех людей, относящихся к данной нации.

Также есть карма окружающих людей, живущих в одном регионе. Если мы живем в этой местности, значит, у нас сильные элементы земли и воды. А если бы мы жили у экватора, у нас был бы силен элемент огня. И наши коллективные кармы были бы другие. Если бы мы жили ближе к северному полюсу, мы были бы подвержены коллективной карме элемента воздуха.

Все эти кармы содержатся в каузальном теле.

Наконец, сангха, как духовная община практикующих, также имеет свою коллективную карму. Например, этой карме, которая содержится в наших каузальных телах, свойственно практиковать Дхарму, упражняться в чистом видении, строить храмы, распространять Дхарму и т.д. И то, насколько вы интегрированы в эту третью Драгоценность, говорит о том, как эта карма разворачивается у вас.



«По мере того, как эти кармы созревают, становясь готовыми к действию, они проецируются в ваше тонкое или астральное тело (маномайя-коша, ваша душа), место жительства образа вашего «я», где они оказывают влияние на ваше сознание, прежде всего, на манас. Вслед за этим ум направляет эфирное тело (пранамайя-коша, оболочка, состоящая из праны) в ваше физическое тело (аннамайя-коша, оболочка, состоящая из пищи), наполняя его энергией для того, чтобы исполнить какие-либо действия, или, наоборот, избежать чего-либо. Так, чтобы имеющийся запас карм был, в конечном счете, отработан».

Если кармы вообразить в виде таких хранилищ на разных этажах, размещающихся в телах (кошах), то карму можно представить в виде черных и белых камешков или шариков, которые сыпятся с разных этажей. И часть кармы падает из каузального тела в виджнянамайю (в ментальное тело). В ментальном теле она немного сортируется, с тем, чтобы определенная часть карм, которая может проявиться именно в данный момент, пошла дальше в астральное тело.

Например, если у вас есть карма быть хорошим футболистом, то она может проявиться только в условиях спорта. Но если этих условий нет, она не может проявиться и остается непроявленной, в латентном, скрытом виде в тонких телах, то есть с ней нет резонанса.

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело, приобретая отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. Если сосредоточиться на астральном теле какого­либо человека, то можно видеть будущие события его жизни в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились, и у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс. Тем не менее, они уже начинают давать команду эфирному телу.

Из астрального тела карма дальше проецируется на эфирное тело, давая непосредственно васаны.

К примеру, есть импульс что­либо сделать, и этот импульс вас ведет. Возможно, вы чувствуете в себе импульс в разных ситуациях, и когда вам хочется что­то сделать или это надо сделать, вы говорите: «Это надо сделать. Это точно надо сделать». А рядом с вами другой человек совершенно так не думает, он думает: «Может быть надо, а может быть и не надо». Но почему вы именно так думаете? Потому что у вас есть этот импульс. И васана (импульс) – это и есть карма.

Импульс эфирного тела уже дает непосредственно сигнал физическому телу что­то делать. И, таким образом, физическое тело уже совершает какие­то действия. Часть кармы идет также из виджнянамайя­коши в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, формируя определенный ментальный каркас, который строит логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как.

Возможно, вы иногда ощущаете, что у вас есть какое­то невыраженное чувство, вы понимаете, что надо что­то делать, но еще не можете точно понять, что. Это означает, что карма есть только в виджнянамайя­коше, в ментальном теле, но она еще не перешла в манас, в астральное тело и в эфирное. А потом у вас появляется четкий план и схема, как и что нужно делать. Вы уже точно знаете, что нужно делать, но еще не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла в астральное тело. И у вас уже есть эмоции в отношении того, как бы было здорово это сделать. Когда есть эмоции и действие уже приобрело эмоциональную окраску и четкий план, это значит, что карма уже спроецирована в астральное тело. А затем у вас появляется энергетический позыв совершать какие­либо действия руками, ногами или идти куда­либо. Это значит, из астрального тела карма спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас, и ваш ум начал четко оформлять логические концепции в слова и мысли.

Затем это, наконец, переходит на физический уровень. Таким образом, происходит ее полное разворачивание.

«Подобно тому, как личность человека заключена внутри его физического тела, так и материальные тела планет служат вместилищем для девяти божеств, которых мы называем «Великими захватчиками». Тонкие и каузальные тела девяти грах или планет, захватывая и управляя нашими собственными тонкими каузальными телами, через них оказывают влияние на то, как именно мы испытываем результаты воздействия наших карм».

Таким образом, на нас влияют, собственно, не сами планеты, а глобальные астральные силы. Планеты являются всего лишь грубыми физическими телами для божеств. А сами божества являются проводниками или ретрансляторами этих глобальных космических сил – грах.

Откуда исходят эти глобальные силы? Силы, влияющие на тонком уровне девяти планет, исходят в рамках нашей солнечной системы, из центра солнечной системы, из Солнца. Само Солнце является божеством, которое ретранслирует определенные астральные потоки. Эти потоки исходят из центра галактики.

Центр галактики представляет собой пупок Вишну, мистический центр нашей видимой микро­вселенной, то есть галактики.

И, наконец, центры галактик получают эти астральные влияния из глобального вселенского центра, который олицетворяет принцип Брахмы, Творца. Поскольку энергии Абсолюта проявляются не только как Ануграха, но и как сила поддержания, творения, разрушения и сокрытия, то влияние происходит как через видьи, так и через грахи. И наша задача – максимально усилить связь с видьями и максимально защититься от влияния грах с помощью упай, искусных методов.

«От чего зависит, насколько сильно та или иная граха удерживает свою жертву? Это заложено в природе самих карм. Дридра, дридра-адридра или адридра, которые, в конечном счете, и определяют, сколь сильно граха может хватать и держать. Когда дело касается дридра-кармы, грахи, исполняя ее волю, держат свою добычу мертвой хваткой».

Если ваша карма в данный момент относится к категории «жесткая», то грахи действуют очень жестко. Они берут свою жертву и не отпускают. Возможно, вы слышали о людях, которым не удается никогда разбогатеть или не удается нормально жить в ладу с законом. Что бы они ни делали, словно некий злой рок их преследует. Это влияние дридра­кармы. Грахи как бы захватывают тонкое тело и жестко его держат.



«Держат свою добычу мертвой хваткой, ни за что не соглашаясь отпустить ее на свободу, в то время, как ради адридра-кармы они держат не так крепко. Так что жертва в состоянии освободиться, не затрачивая больших усилий».

Если это карма наполовину жесткая, наполовину мягкая, то грахи держат душу, но при этом можно освободиться, приложив значительные усилия. Тем не менее, если человек сильно ограничен грахами, то очень трудно изменить его карму. Если вы общаетесь с таким человеком, то даже есть вероятность, что вы сами можете подпасть под влияние такой грахи.

Иногда бывает так, что такой человек приходит к целителю, а целитель подпадает под влияние грахи и дает неправильный рецепт. Это такое состояние, которое очень близко к фатуму, року.

Был такой феноменальный случай. На одном корабле был человек, и этот человек притягивал различные проблемы, несчастья. Однажды он сел на один корабль. И когда он сел, корабль налетел на мель и начал тонуть. Вся команда с этого корабля спаслась. И этого человека спасли вместе со всей командой. Когда они пересели на другой корабль, то через несколько часов этот корабль тоже сел на мель, получил пробоину и начал тонуть. И снова уже две команды спаслись, то есть старая команда с первого корабля и вторая команда. И когда за этими людьми приехала спасательная команда, и они пересели еще на какое­то судно, то у этого судна тоже начались какие­то проблемы, оно попало в шторм, не могло никуда двигаться и тоже едва не затонуло. Это пример того, как сильно могут действовать грахи.

Тот, кто попадает в поле влияния грах, сам подвергается этим грахам.

Например, если вы общаетесь с невезучим человеком, будьте уверены, у вас начнутся проблемы. Вы сами станете невезучим. Это передача данных или обмен кармами. То есть грахи могут войти и в ваш разум, изменить его так, что вы перестанете действовать в соответствии со своими кармами.

В отношении видий можно сказать то же самое. Если человек находится под Богом, если он благословлен, если он возвышен, то, просто общаясь с таким человеком, вы тоже начинаете попадать под божественное влияние, тоже начинаете быть благословленным. Или если человек удачлив, то видьи начинают влиять и на ваше сознание. В этом принцип поклонения святым, Гуру­йоги и прочего. Почему мы простираемся перед Васиштхой? Васиштха – это воплощение видьи. И когда мы настраиваемся на него, то видья действует через Васиштху, входит в наше кармическое поле, и мы как бы заражаемся пробужденностью Васиштхи.

«Существуют известные средства, позволяющие в известной мере предотвращать или исправлять такие нежелательные ситуации, когда захватчики грахи толкают вас на действия, создающие вам злую, эгоистичную карму. Иногда упайи помогают захватить ваши тонкие тела благотворными грахами, которые будут вести вас в благоприятном направлении. Наилучшим средством для этого стоит признать поклонение тому или иному персональному божеству (Ишта-дэвата)».

Когда происходит влияние грахи, очень важен принцип упайи. Здесь говорится, что превосходная упайя – это объединение или поклонение персональному божеству, ишта­дэвате. В учении Лайя­йоги существует бесчисленное множество упай. И, когда мы получаем передачу в какую­либо упайю, очень важно понимать, что это и есть наша драгоценная защита от влияния грах. Это не только средство для очищения ума, это подобно оружию или доспехам, которые нас надежно защищает от кармы.

Например, Даттатрея­кавача – это типичная упайя, защищающая от негативного влияния грах. Атма­вичара относится к категории джняна­упай, то есть упайи, связанной с Джняна­йогой. Наивысшим видом упайи в учении считается само состояние Сахаджьи. То есть Сахаджья, естественное состояние, если оно правильно понято и реализовано, является вместилищем всех упай, или маха­упайей. Поэтому мы говорим часто о единой самайе созерцания.

Гуру­йога является видьей, и ее можно противопоставить грахе. Девять санкальп являются также мощными методами, которые подключают нас к различным видьям и, открываясь различным видьям, например, Ануграхе, мы можем совладать с негативным влиянием грах.

Одной из величайших упай является шравана, манана и нидидхьясана. Слушая Учение, размышляя о нем и превращая размышления в непрерывную медитацию, мы создаем очень мощную упайю, которая надежно защищает от влияния любых грах. Поэтому, эти три принципа так ценны в Учении. Принцип шравана, манана, нидидхьясана можно сравнить с одним из типов тантрического поведения, о котором достаточно редко упоминалось. Оно называется «поведение голубки». Есть принципы тантрического поведения: «пчела», «олень», «немой», «безумец», «лев», «собака­свинья». Но есть еще так называемое «поведение голубки», в других текстах – «поведение ласточки». Это поведение описывает поведение птички, которая прежде, чем строить свое гнездо, смотрит, есть ли рядом вода, насколько безопасное место она выбрала. И когда она удовлетворилась тем, что это место безопасно и что рядом есть вода, она начинает собирать строительные материалы: прутики, ветки, травинки. Когда она собрала строительные материалы, она начинает вить гнездо. И она начинает его обустраивать с тем, чтобы остаться в этом гнезде на долгое время, отложить яйца, вывести птенцов.

Принцип шраваны, мананы, нидидхьясаны является таким «поведением голубки». И обычно он ставится вторым, сразу после «поведения пчелы», между «пчелой» и «оленем». Стадия «пчелы» – это стадия, когда надо изучать много текстов, изучать разные виды учений и прочего. Но как вы знаете, это самая начальная стадия. После этого следует переходить к стадии «голубки», то есть начинать нечто строить. Стадия «голубки» – это та стадия, на которой мы изучаем Учение методом шраваны, мананы и нидидхьясаны. Стадия «оленя» – это стадия, по большому счету, когда нам надо уже укреплять нидидхьясану. Стадия «голубки» означает, что мы собираем заслуги, очищаем ум, изучаем тексты, овладеваем базовыми практиками, размышляем над фундаментальными основами Учения. Мы создаем такой мощный фундамент для того, чтобы защититься от влияния кармы.

Именно поэтому упайя «шравана, манана, нидидхьясана» является таким средством, которое навсегда, на все будущие жизни нас защищает от негативного влияния грах. Тот, кто упражняется в шраване, манане и нидидхьясане, правильно их понимает, он гарантированно достигает Просветления. И это можно сказать не только из опыта Гуру, это гарантирует Даттатрея, Васиштха и Шанкара в своих текстах.

Поэтому, какой можно дать совет для того, чтобы превзойти влияние карм? Быть в непрерывном потоке шраваны, мананы, нидидхьясаны. Сделать это своим непрерывным стилем жизни, своей постоянной упайей. Если у вас глубоко реализованы шравана, манана и нидидхьясана, ваш духовный путь подобен золотой дороге, которая идет вверх. Если у вас есть пробелы в шраване, манане, нидидхьясане, будьте готовы к тому, что влияние грах может создать вам большие трудности.

Когда же шравана, манана и нидидхьясана реализованы, то вы надежно защищены от грах и становитесь подходящим сосудом для видий. Видьи любят посещать тех, у кого реализованы эти три принципа. Такой человек становится подобен пустому приглашающему сосуду для видий. И видьи, видя этот пустой сосуд, любят в нем поселяться или навещать.

Как переживаются такие посещения? В виде духовных опытов, в виде возвышенных состояний, мистических сновидений, где вы получаете благословения. В виде реализованных авишкара­сиддхи, когда вы можете приглашать в свое тело божественных существ. В виде вспышек духовной ясности, прозрения, быстротечных самадхи. Такой человек всегда благословлен.

А что на счет того, кто находится под влиянием грах? У него унылое настроение, он с трудом соблюдает винаю и самайю. Он слабо медитирует, его разум не может хорошо концентрироваться, у него мало творческих сил. Его вера слаба, его воля слаба, он много спит, слабо понимает тексты учений. Санкальпы ему даются с большим трудом. Все это явная подверженность грахам.

Однако, истинный йогин должен быть духовным воином, и он никогда не должен мириться с грахами. Он им должен противопоставлять свою активную позицию. И такая активная позиция в сочетании с открытием себя видьям – это путь освобождения от кармы, когда вы можете сказать, что карма над вами не властна.

Глава 2


Каталог: binaries -> file -> news
news -> Кодекс Мастера Cамоограничение и самоотдача
news -> Другими словами, мы превратимся в то, во что мы хотим, если наше сознание глубокое и однонаправленное
news -> Первая самадхипада, или о созерцании
news -> Принципы комбинирования и применения санкальп
news -> Игры в свободу Два вида ментального самоосвобождения Говорит Канпха: «Что есть драгоценность Пробужденного? Это будто немой обращается к глухому»
news -> Руководство по данной методике, составленное на основе опыта, полученного в школе Свами Вишнудевананда Гири
news -> 2005 – 11 – 14. Текст «Трипура Рахасья», глава Как царь Хемачуда осознал свою Высшую Сущность. Состояние заблуждения (авидьи) и знания (джняны). Различные виды восприятия. Видеть видящего. Три врага йогина


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4   5


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2017
обратиться к администрации

    Главная страница