12 грудня 2014 р. ІV всеукраїнська науково-практична конференція “Андріївські читання”

Преосвященнейший Климент

кандидат богословия

епископ Ирпенский, викарий Киевской Митрополии

МОЛИТВА О МИРЕ КАК ФАКТОР ИСТИНЫ

В данном докладе я сосредоточусь на предмете, к которому теперь стремится каждый благоразумный гражданин нашего государства и о котором молится каждый христианин. Каждый день утром и вечером диакон призывает всех собравшихся в храме помолиться о мире всего мира. Стоит обратить внимание на то, что это прошение стоит практически в начале Литургии. Оно третье по счету. А всего в этой ектении 12 прошений. И когда в третьем прошении Церковь просит мир для всего мира, для всей земли, то мы уже понимаем качество этого мира, потому, что перед этим прошение звучит прошение “о свышнем мире”, т. е. о мире, который сходит с небес. Изобилие плодов земных, благополучие в плавании, путешествии и многие другие житейские нужды тоже выражены в просьбах Церкви к Богу. Но мир – это самое первое.

Такая последовательность прошений в ектении может нам очень много рассказать о жизни христиан ранних веков. Она не просто свидетельствует о том, как они совершали богослужение, а передает их настроение. Можно представить, как в Древней Церкви, собраясь в храме, люди начинают молиться. И первое их прошение, это то, чем были заняты их умы. А поскольку целых три первых прошения ектении в начале Литургии настойчиво взывают о мире, то косвенно в нашем сознании мы можем визуализировать слова Апостола Павла, которыми он описал жизнь первохристианской общины: в опасностях от врагов, в опасностях от сродник, … в опасностях от лжебратий (2 Кор. 11:26). От этих бед никто на земле не мог избавить христиан. Ведь проблемы состояли не только во внешних гонениях, но и в начавшихся с первых веков внутрицерковных разделениях. Какой судья мог бы разрешить все споры, выливающиеся в беды? Мир мог прийти только свыше.

Откуда у Древней Церкви появилось убеждение в том, что настоящим может быть только мир посланный Богом? В этом их убеждало Евангелие. Обратимся к Евангельскому тексту, переданному от Ап. Иоанна Богослова. Для нас здесь интересна предпоследняя 20 глава. Она повествует о самом главном в Евангельской истории – о Воскресении. Потому, что если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:14), говорит Ап. Павел.

В первый день недели воскресший Христос явился апостолам, сидящим в затворенной горнице. Евангелист говорит, что это было вечером, когда двери дома, где собрались ученики Его, были заперты из опасения от иудеев (Ин. 20:19). Пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! (Ин. 20:19).

Обратим внимание на то, что это была первая встреча Христа с апостолами после Гефсиманского сада. Казалось, Он мог сразу сказать ученикам, “посмотрите, Я воскрес”, или “радуйтесь”, или еще что-то. Но нет. Первые слова Христа после своего воскресения – это “Мир вам!”. Блаженный Феофилакт Болгарский, размышляя об этом отрывке, указывает синоним возгласу “Мир вам!” как “не смущайтесь”. Для того, чтобы понять суть того мира, о котором сказано в (Ин. 20:19), Феофилакт отсылает нас к другой цитате в (Ин. 14:27). Это часть наставлений, сказанных Иисусом ученикам в Сионской горнице перед Своими страданиями. “Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин. 14:27).

На современном русском языке не всем понятно различие мира, как пространства, населенного людьми и мира, как духовного спокойствия. В греческом языке это два совсем разных слова “” и “”. В церковнославянском языке эти омонимы слышатся одинаково, но пишутся по-разному: первое с “и-десятеричным” (мjръ), а второе с “и-восьмеричным” (ми1ръ). Прилагательные от этих слов тоже разные: мирской и мирный.

Таким образом, Христос дает мир, в смысле покой, “” [ирини] совсем не такой, какой может дать человеку “” [космос], лежащий во грехе. Спокойствие во Христе совершенно отличается от мирского спокойствия.

Вообще, может быть вам будет интересна семантика слова “мир” как “космос” в святоотеческой письменности. Потому, что мы часто используем это слово. Мы говорим о ком-то, что он живет в миру, а иные ушли от мира в монастырь. Прп. Ефрем Сирин говорит, что “мир – это совокупность страстей”. Свт. Феофан Затворник выражается еще более образно: “Мир – это ходячие страсти”. Значит в аскетическом дискурсе понятие мирского не является географическим. Уйти в мир, это не равнозначно выйти за ворота монастыря. Монахам предписывалось не выходить из обители, потому, что вне ее духовной ограды они оказывались в целом котле страстей и подвергали опасности свое духовное состояние. Возвращаясь к нашей теме, мы видим, что мирской покой, это то состояние, которое определяется страстной человеческой природой. На самом деле это и не какой ни покой. Ведь некоторым людям кажется, что если они уикенд проведут в компании друзей, выпьют, потанцуют, какие-то другие стимуляторы используют, то тем самым они отдохнут и успокоятся от житейских проблем.

Для всех этих людей звучат Христа: “Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин. 14:27). Теперь для многих из нас эти слова звучат, как обличение.

Приветствие воскресшего Господа “Мир вам!” (Ин. 20:19) обращено к апостолам, находящимся в страхе перед иудеями. Они боялись за свою жизнь, боялись еще тогда, когда Христа арестовала вооруженная стража. Их мысли полностью были пленены земной реальностью. Это мешало им понять смысл Воскресения. Поэтому, восклицая “Мир вам!”, Христос сразу же помещает апостолов в иную реальность. Блаженный Феофилакт толкует это так: “Какой вам вред от смятений мира, доколе вы в мире со Мной?” Иными словами, этот мир часто бывает вреден и бесполезен. А Бог своим воскресением открывает новую реальность, которая несравнимо важнее тех проблем, которые связаны с опасностью потерять жизнь. После Воскресения из мертвых страх потери жизни становится абсурдным. Сегодня мы можем с вами уверенно говорить, что этот тезис подтвердили своим подвигом тысячи христианских мучеников.

Поиск мира прежде всех остальных прошений, а также указание, что настоящим может быть только “свышний” мир, мир, посланный с небес, это важнейшее откровение для всего человечества. Но в нынешнем историческом контексте, это важнейший тезис для украинского общества. От того, насколько быстро и правильно наше общество сориентируется в пространстве поиска мира, уже в прямом смысле зависит жизнь и будущее нашей Родины и каждого из нас.

Со всей очевидностью можно говорить, что государство, как светский институт, не имеет в своем инструментарии тех механизмов, которые бы низводили на землю мир, сходящий свыше. Политические и экономические противоречия лишили общество надежды на умиротворение только лишь теми средствами, которые предоставляет закон. Как показывают достоверные социологические опросы, граждане нашего государства уже несколько лет высказываются о Церкви, как институте, который имеет наивысший кредит доверия общества, на много опережая управленческие или силовые институты. Одной из интерпретаций такой статистики может быть тезис о том, что украинское общество в большинстве своем уже давно понимает, что только чудо может изменить его жизнь к лучшему. С другой стороны, это говорит о доверии такому институту, который не причастен тем порокам, от которых страдают самые незащищенные, а значит большинство членов украинского общества. Церковь воспринимается, как последняя надежда для нашего государства. Именно это обстоятельство является искушением для политики использовать общественное доверие к Церкви для достижения своих целей. Это же обстоятельство может быть искушением для Церкви стать использованной политикой для достижения не мирного, а мирского.

В условиях военного конфликта, раздирающего украинское общество на части, весьма важно обратиться к тому общественному институту, который остался единственной консолидирующей силой, вызывающей доверие абсолютно во всех регионах Украины. Как показывают последние события, идею мира для Украины не смогли дать ни законодательные и административные органы, ни армия, ни международное сообщество. Украинское общество ожидает эту идею от церкви, наделяя ее самым высоким уровнем доверия.

В этой связи очень важно правильно воспринимать термины. И когда мы говорим слово “церковь” где-то, к примеру, в Польше, Италии или Гре­ции, то воспринимаем этот термин очень четко. Когда речь идет о церкви в Украине, то, к великому сожалению, нам приходится использовать дополнительные критерии для определения этого термина. Возможно, это не имело бы такого принципиального значения в иной исторической ситуации. Но сегодня со всей остротой стоит проблема: а что именно украинское общество подразумевает под словом “церковь”.

Большинство граждан Украины весьма поверхностно ориентируется в вопросах конфессиональных различий. В этой ситуации прослеживается устойчивая тенденция со стороны некоторых политиков и подконтрольных им средств массовой информации маркировать религиозные организации не по вероучительному принципу, а по принципу того, как ими определяется идея мира для Украины.

Казалось бы, если мы говорим о христианских конфессиях, то не должны были бы наблюдать различий в формировании ими этой идеи. Ведь ее источником может быть только Евангелие. Практика показывает иное. Значительная часть украинских конфессий Евангельское благовествование о мире заменили риторикой лозунгов о мире, имеющих четкую политическую ангажированность. Зачастую, эти лозунги не имеют никакого соотношения с идеей свышнего мира. Мне не хотелось бы утруждать ваш слух цитатами, в подтверждение этого тезиса. Проблема подмены церковной проповеди политическими лозунгами, это не есть проблема недальновидности некоторых религиозных организаций. Это продуманный механизм вовлечения церкви в политику, механизм использования церкви для достижения, порою, сомнительных политических дивидендов. Он не безобиден сам по себе.

Тема нашей конференции посвящена сотериологической миссии церкви. Так вот сотериология, как богословская наука о спасении человечества, дает четкие определения того, от чего человечеству нужно спасаться и кто от этого его может спасти. Евангелие настойчиво доказывает, что законы мира, то есть мирские законы, к которым относятся и законы политики, не умиротворяют человечество. Проповедь мирских законов, вместо слов Христа, сказанных Им по своем Воскресении, есть нечем иным, как предательством своей паствы, умышленным совращением ее с пути спасения в угоду мирской выгоде и популярности.

Анализ ситуации в украинском религиозном пространстве показывает новый формат дифференциации конфессий уже не по признаку: православная – не православная или каноническая – неканоническая, а в плоскости: патриотическая – непатриотическая. В этом формате Церковь, не использующая политических лозунгов, однозначно классифицируется как непатриотическая. Как мы понимаем, сегодня не существует политических лозунгов, которые бы объединили всех. Поэтому, отказ от политической риторики является для Церкви единственным способом консолидировать всех и тем самым доказать свой патриотизм.

Классификация церквей по так называемому патриотическому принципу является примитивным способом ведения информационной войны, в задачи которой входит получение экономической или политической выгоды от настроений массового общества. Уровень современной дискуссии все очевиднее сводится к формату смайлов и sms-сообщений, поэтому и информационные войны ведутся при помощи однозначных клише в формате “герой-антигерой”. В этом формате не остается пространства для глубоких размышлений, поиска причин и стратегического прогноза. Клиповое сознание формирует агрессивное черно-белое восприятие мира. Поскольку настоящий мир не черно-белый, данная нестыковка создает предпосылки для депрессивности общества и, как последствие, лишает мир мира.

Почему я отвлекся на это? Потому что сегодня Украинская Православная Церковь ощущает себя в качестве центрального объекта информационной войны. Эта война, является составляющей более сложной драмы, названной политиками гибридной войной. Одной из ее составляющих, наряду с использование танков и градов, влекущее за собой тысячи человеческих жертв, является детерминирование массового сознания. Господь Иисус Христос предупреждает нас: “Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне” (Мф. 10;28). Трагедия современной гибридной войны состоит как раз во второй части этого предупреждения. Сведение формата восприятия церкви в плоскость “патриотическая – непатриотическая”, не просто не способствует налаживанию социальной консолидации, а ставит цель лишить общество вектора для поиска умиротворения от мира, сходящего свыше.

Не стану доказывать абсурдность обвинений в непатриотичности в адрес самой крупной в нашей стране религиозной организации, которой является Украинская Православная Церковь. Хочу указать на другое – сегодня эта Церковь в условиях информационной войны становится на путь исповедничества, и уже не только словом, но и самим фактом своего существования свидетельствует о своем доверии словам Христа: “Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин. 14:27).

Но Церковь – это люди, объединенные верой и таинствами, как о Церкви учит Православный Катехизис. Об этих людях Христос говорит как о находящихся в миру, но являющихся не от мира. Именно к ним обращены слова: “Мир Мой даю вам”. Они сказаны не всем. “Не о всем мире молю”, – говорит Спаситель. Его уникальный мир, приводящий к абсурду мирской страх, познаваем только в границах Церкви. И те, кто называют себя церковью, но проповедуют политические лозунги, призывая к вражде, кто сегодня захватывает храмы, кто разъединяет общество на людей разного сорта, со всей очевидностью не являются Церковью в Евангельском смысле. Их непонимание двух самых ярких слов Христа: “Мир всем”, более всех канонов свидетельствует об их неканоничности.

Евангелие свидетельствует не только о том, что мир обществу может дать только лишь Церковь. Оно раскрывает перед нами всю тайну Церкви и говорит, что мир общество может иметь лишь в Церкви.

Внимательное прочтение Евангелия от Иоанна убеждает нас – в современных условиях информационная брань против Церкви направлена против мира. Она – одно из средств современной милитаризации. Противостояние этой брани методами самой брани не имеет эффективности, поскольку поток клеветы может литься сколько угодно. От христиан сегодня требуется вера и доверие к Церкви. Доверие к Церкви в период испытаний такое же, как и доверие к ней в период благоденствия.

В условиях войны бессмысленно выстраивать мирность в мирском. Ощущая себя вне мира, то есть вне мирского, в аскетическом смысле этого термина, христианин приобретает свышний мир Христов. Он слышит и понимает со всей ясностью слова Христа: “Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин. 14:27).