Литература
-
Ф. И. Щербатской. Избранные труды по буддизму. Москва: "НАУКА", Главная редакция восточной литературы. 1988.
-
С. Радхакришнан. Индийская философия. В 2-х томах / Пер. с англ. Том 1 – М.: Миф, 1993.
-
С. Радхакришнан. Индийская философия. В 2-х томах / Пер. с англ. Том 2 – М.: Миф, 1993.
-
Упанишады. Перевод с санскрита А.Я. Сыркин. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1991.
-
Е.А. Торчинов. Введение в буддологию. Санкт-Петербургское философское общество, СПб., 2000.
-
В.П. Андросов. Буддийская классика Древней Индии. Слово Будды и трактаты Нагарджуны. Открытый Мир, Москва, 2008.
-
Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию – М.Ил, 1994.
-
Mohini M. Chatterji. Viveka Chudamani Or Crest Jewel of Wisdom of Sri Sankaracharya. Vasanta press, Madras, 1932.
-
Hsueh-Li Cheng. Empty Logic Madhyamika Buddhism from Chinese Sources. Motilal Banarsidass Publ.,Delhi,1991.
-
Peter Della Santina. Madhyamaka schools in India: a study of the Madhyamaka philosophy and of the division of the system into the Prāsaṅgika and Svātantrika schools. Motilal Banarsidass Publ., Delhi, 1986.
Руденко С.М.
Харьков, Украина
ФІЛОСОФІЯ ХАРЧУВАННЯ В КОНТЕКСТІ
ВЕДИЧНОЇ КУЛЬТУРИ
Починаючи з 80-х років ХХ ст., різних аспектів реалізації ведичної культури в європейских країнах, зокрема й в Україні, торкалися В. Матвєєв, Н. Тамамян, А. Майданов, Б. Аєнгар, В. Арестов, І. Шудрик, Є. Балагушкін, Г. Бонгард-Левін, Н. Виноградова, В. Костюченко, Б. Смирнов, С.Шейман-Топшейн, П. Гуревич, С. Іваненко, В. Іванченко, І. Ігнатьєва, А. Кондратов, В. Костюченко, Р. Микаелян та ін. Але в жодній із цих робіт не розглядалися філософські нюанси харчування в контексті ведичної культури, що і зумовило актуальність нашого дослідження. Наукова новизна пропонованої розвідки полягає в розкритті значення такої категорії повсякденності, як харчування, через розгляд і порівняння філософсько-етичних та культурологічних засад світської й релігійної практики прибічників вегетаріанства, зокрема відданих Руху Свідомості Крішни.
Мета нашої розвідки – розглянути філософські засади ведичного харчування в контексті реалізації вегетаріанства як соціально-економічної, морально-етичної, релігійної та медико-біологічної систем.
Робота ґрунтується на базових принципах і методах академічного релігієзнавства, а саме: об’єктивності, системності, позаконфесійності (конфесійної неупередженості), цілісності й системності, єдності історичного та логічного, сходженні від абстрактного до конкретного, компаративному аналізі та синтезі, контекстуальності та історичності, світоглядному плюралізмі. У процесі дослідження було використано евристичний, описовий та структурний методи.
Зміст терміна "вегетаріанство". Традиція беззабійного харчування, "маючи давню історію, актуалізувалася приблизно 150 років тому, термін “вегетаріанець, введений в обіг у 1942 р. засновниками “Британського вегетаріанського товариства”, походить від лат. vegetus, що означає міцний, здоровий, свіжий, бадьорий, а словосполучення homo vegetus означає духовно розвинена особистість. Спочатку слово вегетаріанський слугувало назвою гармонійного, з філософської та моральної точки зору, життя, а не просто фруктово-овочевої дієти” [1, с. 17]. Вважається, що більшість вегетаріанців – люди, які зрозуміли, що спочатку слід позбавитися схильності до насильства у власному серці і лише потім прагнути створення миролюбного суспільства.
З релігійних міркувань "постійного вегетаріанства дотримуються адвентисти сьомого дня (протестантська сек-та християнства), секта христововірів (посників), джайністи (релігія, що виникла в VІ ст. до н.е. в Індії), буддисти – пе-реважно священнослужителі та ченці, індуїсти – в основно-му брахмани (жерці), прибічники Руху Свідомості Крішни (крішнаїти)" [11, с. 97].
Основні джерела і засадничі терміни ведичної культури харчування. Ведична культура існує на Землі тривалий час. Слово ведичний походить від санскр. веда (абсолютне знання). Термін цей багатозначний, оскільки Веди – це не лише вчення, а ще й назва священних писань Індії, які “містять знання про Абсолют” [12, с. 49]. Відповідно Ведам, призначення людини полягає в усвідомленні своєї істинної природи, тобто розумінні того, що вона є вічним слугою Бога, має тимчасову матеріальну оболонку у вигляді тіла і вічну душу, яка за своєю природою сповнена знання й блаженства.
Ведична кулінарія – мистецтво приготування їжі з рослинної та молочної сировини – частина ведичної культури, тонка наука впливу на тіло й психічний стан людини. З ведичної точки зору, беззабійна система харчування – невід’ємна частина способу життя й філософії тих, хто праг-не досконалості, оскільки життя будь-якої істоти є священ-ним, а нічим не виправдане вбивство невинних істот є гру-бим порушенням Божих законів.
Етичною основою Вед є принцип ахімси – уникнення вбивства і задля харчування, і з будь-яких інших міркувань. Релігійне підґрунтя цього постулату полягає в тому, що всі живі істоти мають перебувати якийсь час у певному матеріальному тілі. Перш, ніж закінчиться цей час, душа має втілитися в інше матеріальне тіло або піднятися на більш високу еволюційну сходинку. Вбивство тварини або будь-якої живої істоти позбавляє її такої можливості, гальмуючи еволюцію людини від нижчих видів до вищих, а вбивця має обов’язково страждати від наслідків гріховного вчинку [1, с. 30]. За законами карми (санскр. дія), якщо людиною спри-чинено страждань або завдано болю іншим живим істотам, то стражданнями за цю дію буде розплачуватися й вона, й суспільство в цілому. Навіть людина, яка споживає м’ясо, купуючи його в магазині, віддає свої гроші за те, що хтось замість неї скоює убивство.
У розділі “Бхагавад-гіти” (класичному першоджерелі крішнаїтів), присвяченому опису методу бхакті-йоги (йоги відданості, або свідомості Крішни) сказано: “Що б ти не робив, що б не жертвував і не віддавав, які б аскези не здій-снював – роби це, о син Кунті, як приношення Мені” [2, 9.27]. Тобто пропонування їжі Крішні – навід’ємна частина життя вайшнава. Там же знаходимо припис: “Якщо людина запропонує Мені з любов’ю і відданістю листок, квітку, плід або воду, Я прийму це” [2, 9.26]. До цього переліку не входять м’ясо, риба або яйця, оскільки відданий Крішні не пропонує Йому таку їжу – вона має бути найкращою й найчистішою: забиті на бійні тварини або зародки курки до неї не належать. Пропонована Крішні їжа є виразом любові до нього Його відданих. “Віддані Господа, що приймають їжу, принесену Йому в жертву, позбавляються всіх гріхів. Ті ж, хто готує їжу, щоб отримати насолоду від неї, споживають один тільки гріх” [2, 3.13].
"Найціннішим, як записано у Ведах, є коров'яче молоко – єдиний продукт, що не має аналогів у всьому Всесвіті і дає можливість дуже швидко і максимально розвинутися тонким тканинам головного мозку" [8]. Материнське молоко є першою їжею, яку людина отримує з моменту сво-го народження, повноцінним та незамінним продуктом хар-чування. Однак пити слід тільки тепле молоко. Холодне – шкідливе, пастеризоване має знижені корисні властивості, а кип'ячене взагалі змінює свій хімічний склад. Зі склянкою молока людина отримує майже повний денний запас білка з усім набором корисних речовин, однак це дійсно має бути тільки склянка, а не ті 2-2,5 л рідини, які за нормою слід випивати за добу. Молоко – не напій для вгамування спраги, у нього інша функція [8]. Як було встановлено нами під час польових досліджень вайшнавського харчування, прий-мати його радять окремо від іншої їжі, ввечері, теплим (можна злегка підсолодженим і з невеликою кількістю кориці та ін.).
На думку прибічників ведичної культури, людині немає потреби забивати тварин, адже Бог дав їй стільки чудових продуктів. Але якщо людина все ж таки дозволяє собі їсти м'ясо, то це означає, що вона діє в гуні невігластва й затьмарює своє майбутнє. Однак із усіх різновидів знищен-ня тварин убивство корів – найбільш ганебний, тому що корови забезпечують нас молоком – чудовим, універсаль-ним продуктом, який приносить людині стільки радості [2, с. 627]. До того ж з прадавніх часів у ведичній культурі склалося ставлення до корови як до матері, яка всіх людей годує молоком, а до бика як до батька, що оре землю й годує всіх хлібом. Тому забивати корів на бійнях – це акт найбрутальнішого невігластва.
У ведичній літературі є молитва: “Мій Господь, Ти – благодійник корів та брахманів…" [10, с. 156]. Брахмани уособлюють духовну освіту, а корови є символом найбільш цінної їжі; "цим двом видам живих істот, брахманам і коро-вам, слід виявляти все можливе заступництво – що і визна-чає справжній поступ цивілізації" [3, с. 627].
Прасад (сировина, принципи приготування, підношення та споживання). Як відомо, всі види рослин і тварин під час вибору їжі покладаються на свій інстинкт, однак людина зі своїм розвиненим інтелектом, вибираючи їжу, має керуватися вищими духовними принципами. “Не зважа-ючи на закон природи, за яким людина може існувати за ра-хунок інших живих істот, є також закон здорового глузду, відповідно до якого вона має наслідувати заповіді священ-них писань. Тварини на це не здатні” [2, 1.13.47]. Вегета-ріанство є не самоціллю прибічників ведичної кулінарії, а лише частиною філософії, сприйняття світу, ставлення до ближнього і всього живого на землі.
Міркування деяких критиків ведичної кулінарії про харчування рослинною їжею як вияв насильства спростовується тим, що споживання стиглих плодів, злаків, овочів, горіхів, молока не пов’язане з убивством; рослини мають менш розвинену свідомість порівняно з тваринами, і біль, спричинений рослинам, повертається людині й суспільству значно меншими стражданнями. У Ведах говориться, що в боротьбі за існування одна істота є їжею іншої [1, с. 32]. Таким чином, проблема полягає не в тому, щоб повністю уникнути насильства (це практично неможливо), а в тому, щоб забезпечити себе необхідною їжею, спричинивши як-найменше страждань іншим істотам.
За Ведами, метою людського життя є відродження стосунків, які пов’язують душу з Богом, і коли люди поч-нуть споживати не просто вегетаріанську їжу, а прасад (їжу, присвячену Богові й приготовану для Бога), їжа сприятиме досягненню такої мети. "Прасад – освячена їжа (або ширше – освячені предмети). Саме́ приготування їжі, яку потім освятять перед зображенням божества, є ритуальним дій-ством. Вважається, що під час освячення в їжу входить жи-ва енергія Бога" [7, с. 114]. Хто хоч одного разу споживав прасад, отримує можливість вирватися з круговерті народ-ження й смерті, а найбільший грішник, харчуючись пра-садом, може стати святим. “Прасад – “милість Господа Крішни” – їжа, приготована для задоволення Господа й за-пропонована Йому з любов’ю й відданістю. Коли Крішна куштує їжу, вона сповнюється духу й очищує кожного, хто її потім приймає” [1, с. 326]. У “Бхавагад-гіті” зазначається, що людині слід їсти лише те, що спочатку принесено Йому в жертву, інакше можуть виникнути негативні кармічні на-слідки.
На особливу увагу заслуговує етикет приготування та споживання їжі.
В процесі приготування їжі ні за яких умов не можна її дегустувати, оскільки Крішна має першим отримати насолоду від неї. Для підношення їжі Крішні існує спеціальний посуд, з якого більше ніхто не їсть. Це таця, на яку викладається потроху від усіх приготованих страв, з ложкою, зі склянкою холодної води й маленькою тарілочкою з сіллю та перцем. Після підношення їжі на вівтар тричі читається мантра Харе Крішна. Через 15 хвилин по підношенні тацю знімають з вівтаря, прасад перекладають у посуд для роз-давання, тацю й чашки Крішни миють і ховають, а прасад подають на стіл. Їжа, що була на таці Господа, називається маха-прасад (велика милість), і той, хто її роздає, має кож-ного наділити шматочком. Ця їжа має духовні властивості, звільнюючи від дії карми. Мета підношення – показати любов і вдячність Господові. Сама їжа при цьому має вто-ринне значення, оскільки Господь повний у Самому Собі, Йому нічого не потрібно. Це лише нагода про демонстру-вати Йому свою любов. Якщо почуття любові й відданості відсутнє, підношення не буде прийняте.
На якість прасаду впливають 3 фактори: свідомість тих, 1) хто готує, 2) хто роздає, 3) хто споживає.
Згідно з тонкими законами природи, кухар упливає на їжу не лише фізично, а ще й морально, і їжа, таким чи-ном, на тонкому рівні впливає на свідомість. Так само, як картина виражає душевний стан художника, що передається тому, хто на неї дивиться, їжа містить частку матеріаліс-тичної мисленнєвої енергії людини, яка її приготувала. То-му слід по можливості використовувати свіжі, натуральні продукти, а не фабричні напівфабрикати [10, с. 154]. Принципова відмінність ведичної кухні від будь-якої іншої по-лягає в такій особистісно-психологічній категорії, як свідо-мість кухаря, що має готувати їжу в стані духовної зосе-редженості, пам’ятаючи про те, що приготовані ним страви будуть запропоновані Богові. Кухар повинен думати під час приготування їжі не про власну насолоду, а про те, як за-довольнити Крішну. Цьому сприяє повторення маха-мантри або прослуховування записів музики у виконанні відданих, що сприяє уникненню непотрібних світських розмов. Кухар має турбуватися про чистоту свого тіла й розуму, оскільки духовність і чистота – рідні сестри. Цим зумовлене омо-віння, переодягання перед приготуванням їжі в чистий одяг, зав’язування волосся ззаду. Кухня й посуд, робоче місце мають сяяти чистотою. “Крішна прийме й дуже просту стра-ву, приготовану на чистій кухні, але ніколи не прийме най-вишуканішу страву, якщо вона приготована на брудній кух-ні” [13, с. 41].
Той, хто роздає прасад теж упливає на його якість, тому важливо, щоб прасад роздавали добре навчені віддані, чисті, спокійні й упокорені, з любов’ю, без роздратування.
Прасад завжди роздають правою рукою.
Стосовно людини, яка споживає прасад, у "Керівниц-тві з роздавання прасаду" сказано: "Наприклад, Прахлада Махарадж міг споживати навіть отруту, це був не прасад, але вона ставала прасадом завдяки тому, що той, хто її приймав, був дуже кваліфікованим. Всі ці тонкощі мають велику силу, і досвідчені вайшнави можуть це відчувати" [9, с.14].
"Ведичний стандарт – приймати прасад, сидячи на підлозі, щоб не сидіти над прасадом. Сидіти вище прасаду – образа" [4, с. 5]. Вайшнавським етикетом також зумовлено те, що чоловіки й жінки мають сидіти окремо. Молитви пе-ред споживанням прасаду читаються тоді, коли він уже ле-жить на тарілках. Поки всі не закінчили, ніхто не встає і не йде. Як тільки всі закінчили, всі разом кричать: "Джай Джай Шрі Радхе-е-е-е-е-Шьям!" После цього вже ніхто не їсть. Їжа має, в першу чергу, надавати відданим розумове та мо-ральне задоволення [4, с. 6].
Прасад (запропоновану їжу) й бхогу (їжу ще не за-пропоновану) ні за яких умов не можна змішувати. Крішні не можна вдруге пропонувати те, що вже було запропоно-вано, тому прасад слід тримати в спеціальному посуді, окре-мо від бхоги, щоб випадково не переплутати їх.
4 основні принципи, яких дотримуються прибічники ведичної культури: 1) не споживати м’яса, риби, яєць; 2) не вживати запаморочливих речовин (наркотичних препаратів, маріхуани, гашишу, ЛСД, алкоголю, тютюну, кави, чаю); 3)не грати в азартні ігри; 4) не вступати в позашлюбні ста-теві стосунки (у шлюбі вести статеве життя лише з метою народження дітей) [5, с. 176].
Слід бути обережним під час вибору продуктів, які людина збирається запропонувати Господу. Їжа може належати до різних гун матеріальної природи: 1) благості; 2)пристрасті; 3) неуцтва (темноти). У "Бгагават-гіті" зазначено, що "наслідки благочестивої діяльності чисті, про неї кажуть, що її здійснюють в гуні благочестя. Діяльність у гу-ні пристрасті веде до злиднів, а діяльність в гуні невігласт-ва – до глупоти" [2, 14.16].
Молочні продукти, цукор, мед, овочі, фрукти, горіхи та злаки належать до гуни благості. Їжа в гунах пристрасті й неуцтва викликає болі, страждання й хвороби, вони смердять і є нечистими. До нижчих гун належать м’ясо, риба, яйця, гриби. Деякі вегетаріанські продукти (часник, цибуля) теж не пропонуються Господові – їх можна замінити хінгом (асафетидою). Кава, какао, чай, шоколад, що містять кофеїн, теж належать до нижчих гун – їх можна замінити фруктовими, трав’яними чаями або кавою без кофеїну. Не можна споживати також продукти, що містять у своєму складі м’ясо, рибу, яйця. Наприклад, деякі сорти йогурту містять желатин, що виготовляється з рогів і копит забитих тварин, багато сортів сиру містять сичуг, ензим, отримуваний із тканин телячого шлунку [3, с. 818].
Деякі дослідники ведичної культури, однак, досить критично ставляться до осмислення певних нюансів системи харчування, що зайвий раз підкреслює багатоманіття підходів до її розгляду: "Крішнаїти вживають в їжу лише так званий прасад (або прасадам), тобто лактовегетаріанську їжу, "запропоновану" спочатку богу Крішні. Тому прасад називать ще залишками їжі, що була запропонована Богу. Відмову від м'яса, риби, яєць і т. д. Шріла Прабхупада прагне обґрунтувати, посилаючись на "Бгагавад-гіту", кон-кретніше, на її вірші 17.9-10, де начебто, сам Крішна гово-рить, що така їжа "викликає страждання, нещастя та хворо-би" і що вона "несмачна, зіпсована і має поганий запах" [2, с. 843]. Однак, звернувшись безпосередньо до "Бгагавад-гіти", побачимо, що, власне, вірно процитовані Прабху-падою слова стосуються зовсім не м'яса, риби, яєць, а їжі гіркої, занадто кислої, солоної, пряної, гострої, сухої та га-рячої, а також їжі, що була приготована більш ніж за три години до вживання, і тієї, що складається з відходів та зіпсованих продуктів [2, 17, 9-10]" [6, с. 98]. Під час роз-гляду подібних зауважень слід зважати на мовні нюанси окремих слів та фраз, оскільки, залежно від позиції дослід-ника, його власної картини світу та фонових знань, можливе різне трактування одного й того самого мовного утворення.
Ведична культура в дії. Філософське осмислення деяких постулатів може тривалий час залишатися віртуаль-ним, незрозумілим або незастосовним до того часу, поки хо-ча б частково не знайде прагматичної реалізації в соціаль-ному житті (адже віра без дії – мертва). "В радіусі 10 миль від храму не повинно бути жодного голодного!" – таку на-станову дав Шріла Прабгупада своїм послідовникам, тим самим започаткувавши гуманітарну місію "Харе Крішна – їжа життя" [6, с. 34]. Роздавання прасаду, освяченої їжі, завжди була атрибутом бенгальського вішнуїзму. Офіційно ця програма діє з 1974 р. з метою забезпечення повноцінним вегетаріанським харчуванням незахищених верств населен-ня, а також людей, які постраждали внаслідок стихійних лих та військових конфліктів. Ця допомога надається людям незалежно від їхньої раси, національності, політичних та релігійних переконань, ста́ті. Сьогодні місія "Харе Крішна – їжа життя" діє більше ніж в 50 країнах світу. За час її іс-нування нужденні отримали понад 80 мільйонів безкоштов-них обідів.
"На території колишнього СРСР місія "Харе Крішна – їжа життя" почала свою діяльність у зоні руйнівного зем-летрусу в м. Спітак (Вірменія), де гарячу їжу протягом чо-тирьох місяців отримували кожного дня більше 2000 чоло-вік. Ця програма й надалі реалізовувалася в районах, де люди потребували допомоги, зазнавши лиха або від стихії природи, або від соціальних катаклізмів: Сухумі (Абхазія), Нефтегірськ (Сахалін), Чечня, Інгушетія, Дагестан тощо" [6, с. 35].
Проведене дослідження дає можливість зробити ви-сновок про те, що філософія харчування у контексті ведич-ної культури пов’язана з системою ціннісних, історичних, релігійних, психологічних характеристик як конкретної лю-дини, так і колективу, і сприяє реалізації однієї з моделей самовдосконалення та духовного розвитку особистості, роз-ширює рамки її самоусвідомлення та призначення.
Практична цінність отриманих результатів нашого дослідження полягає в тому, що вони можуть бути використані при подальшому вивченні фундаментальних проблем філософії, соціології, психології, феноменології релігії для розробки лекційних курсів, навчальних програм, спецкурсів і спецсемінарів. Основні теоретичні положення статті, фактичний матеріал можна застосувати у наукових студіях з порівняльного релігієзнавства, естетики, етики, історії та культури харчування. Подальші дослідження у цьому напрямку відкривають широку перспективу поглибленого осмислення ведичної культури як складника світової філософської спадщини, та деталізованого вивчення окремих нюансів харчування як невід’ємної категорії філософії повсякденності людини.
Література
-
Адираджа дас. Ведическое кулинарное икусство. – Бхактиведанта бук траст. – 334 с.
-
Бхавагад-гіта як вона є. – Ленінград: Бхактиведанта бук траст, 1990. – 913 с.
-
Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – Калькутта: Бхактиведанта Бук Траст, 1986. – 851 с.
-
Вайшнавский этикет. – К.: Veda Press, 2008. – 60 с.
-
Кухня Кришны: вегетарианское кулинарное искусство. – Санкиртана, 1992. – 178 с.
-
Матвєєв В.О. Крішнаїти в Україні: проблеми і тенденції культурно-релігійного діалогу. – К.: Міленіум, 2005. – 230 с.
-
Пахомов С.В. Индуизм: йога, тантризм, кришнаїзм. – Спб: Амфора, 2002. – 172 с.
-
Про користь молока // // http://agrobiz.net/blog.php?blog=pro-korist-moloka
-
Руководство по раздаче прасада. – К.: Нью Навадвипа Мандир, 2007. – 14 с.
-
Сатсварупа дас Госвами. Очерки ведической литературы. – М.: Бхактиведанта бук траст, 2008. – 160 с.
-
Смолянский Б.Л., Григоров Ю.Г. Религия и питание. – К.: Укр. центр дух. к-ры, 2000. - 178 с.
-
Філософський словник. – К.: Гол. ред. УРЕ АН УРСР, 1975. – 600 с.
-
Ямуна деви. Любимые блюда индийской вегетарианской кухни. – Б.р.: Бхактиведанта бук траст, б.м. – 368 с.
Смицкий Е.И.
Донецк, Украина
РЕАЛИЗАЦИЯ ЭСТЕТИЧЕСКОГО ИДЕАЛА В СТРУКТУРЕ ВАЙШНАВСКОГО ОБЩЕСТВА
Человек посттрадиционного общества является эталоном потребительской культуры. Как долго он сможет продолжать черпать ресурсы из окружающей природы без вреда для нее, оставаться лично удовлетворенным, зависит от знания законов отношения с макро и микрокосмосом, общественного и индивидуального плана. Задавая векторы для изучения подобной проблематики, определим основу разрешения вопроса. И. Кант видел эстетическое как не-предвзятое, непредубежденное и, следовательно, бескорыстное. На современном этапе вопросам эстетического как бескорыстного в ведизме посвятил несколько работ российский исследователь профессор А.С. Тимощук. Необходимо подчеркнуть, что центральной темой послания ведийской культуры является производительная направленность, или составляющая дарения. Эстетическое, как противостоящее всему корыстному, меркантильному, является центробежной силой ведийского общества. Ведическое общество мы видим как общество, следующее принципу доминирования качеств и деятельности индивида, а не идее рождения и по-рожденного ей детерминизма. Сообщество, имеющее це-лостный архетип социальной среды, лежащий в основе центростремительного движения, – условие достижения гармонии и благополучия социального организма. Так, ведийское общество вдохновляется стремлением к прекрасному и скреплено прообразом божественного устройства жизни, что является залогом общего успеха.
Актуальность исследуемой нами темы определяется отсутствием в известных работах, обсуждениях, публикациях акцента на бескорыстной деятельности социума – фона для реализации эстетической доминанты.
Объект исследования – ведийские общество и культура.
Предмет работы – эстетические принципы жизнедеятельности общества ведийской культуры.
Цель работы – выявление эстетического измерения ведийского общественного идеала и оценка его потенциала в качестве социальной парадигмы.
Общество – необходимая среда для передачи смыслов в процессе активного взаимодействия между их носителями. Организация общества выступает условием для формирования целостного, ориентированного на ценности индивида.
Гидденс выделяет три типа строения общества: раб-ство, касты, сословие и классы. Американский социолог Эрик Олин Брайт выделяет финансовые активы, материальные ресурсы и рабочую силу. Вебер выделяет положение на рынке, Маркс – отношение к средствам производства.[3, 252]
Каково ведическое общество? Универсализм или профессионализм, индивидуализм или соборность, демократия или монархия?
Общество варнашрамы, а с учетом обязательств, вар-нашрама дхармы, – таково расширенное определение ве-дийского социума с его системой социальных институтов (варн) и последовательностью духовного становления, т.е. ашрамов, действующих институтов на основе долга (дхар-мы). Вышесказанное – истинное осмысление феномена ведийского общества в отличии от общества индуистского. Как отмечал Айснли Эмбри, слова «индус» и «индуизм» не встречаются в ведийской литературе: «Эту страну на Западе со времен античности называют «Индия». Само слово было заимствовано греками у персов, которые из-за того, что им было тяжело произносить начальный звук «с», называли великую реку Синдху (современный Инд) – «Хинду». Имен-но этим словом представители других стран стали называть религию и культуру народа, который жил на земле, омыва-емой водами двух рек – Инда и Ганги, хотя местные жители никогда не пользовались этим словом». Когда в шастрах (священных писаниях) говорится о подлинном ведическом обществе, употребляется слово «арьян». Социальное устройство арийцев известно под названием варнашрама-дхарма [6, 95].
Переходя к строению общества, стоит упомянуть, что не следует переоценивать значение таких социологических терминов, как стратификация, категоризация или дифференциация. Описывая особенности классов или каст, даже отслеживая переход тех или иных социальных групп из одного социального слоя в другой, ученый может рас-считывать не более, чем на фиксацию социальной статики изучаемого сообщества. Значительно более заманчивой представляется перспектива заглянуть за установленный традицией и зафиксированный законом порядок, попытать-ся постичь закономерность процесса динамического сохра-нения этого порядка [13, 18-19].
Питирим Сорокин(1889-1968) ввел термин социальная стратификация и определил его как дифференциацию людей на классы в иерархическом ранге. Она находит суще-ствование высших и низших слоев. Ее основа и сущность в неравномерном распредилении прав и привелегий, ответ-ственности и обязанности, наличии или отсутствии соци-альных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного общества. Он пишет: «Все многообразие ипостасей социальной стратификации сводится к трем: политическая, экономическая и профессиональная», далее заключает: «Взаимозависимости трех форм социальной стратификации далеки от совершенства» [7, 301].
Ведийские тексты устанавливают идею не общества, а богоподобной соборности – loka sanngraha, где порядок достигается исполнением обязанностей (дхармы), действий в соответствии с наклонностями и способностями. Древнейшее упоминание об этом мироустройстве встречается в распространенном гимне ведийских времен «Пуруша-сукта» – части «Ригведы». «Учителя появились из его рта (Прачеловека), из его рук появились правители. Крестьяне появились из его живота, а из его ног появились слуги» [8, 36].Именно эта богоцентрическая соборность выступает метафизической опорой для реализации высшей цели социума. Так ве-дийское сообщество становится способным выполнять обя-занности как жертву во имя благосостояния всего общества.
В нашем исследовании мы рассматриваем ведийское общество как эстетическое сообщество, существование ко-торого возможно только благодаря единой идее, осевым ин-тересам. Эта единственная идея и основа деятельности субъекта социума – долг (дхарма). Здесь общество варнашрамы становится сообществом варнашрама-дхармы, и обществом не правовым, а обществом обязанностей. Даже в этом срезе потребительское мироотношение и ожидающее мироощущение нивелируется ответственностью, порождаемой долгом. Источник обязанностей для всех представителей общества один и тот же – богоцентрическая соборность, указанная в священных писаниях, откровениях (шру-ти). Например, в «Бхагавад-гите» (стих 4.13) определяется происхождение дифференциации общества: «В соответ-ствии с тремя гунами материальной природы и деятельнос-ти, связанной с ними, Мной созданы четыре деления чело-веческого общества».
В «Ману самхите» определяются шесть видов обязанностей брахмана: обучаться самому, обучать других, быть опытным в проведении религиозных обрядов, вовлекать других в эту деятельность, давать пожертвования и по-лучать их от других. Государи (кшатрии) выполняли функ-ции светских правителей, т. е. исполняли закон и обеспечи-вали поступление налогов в казну, а также следили за ис-полнением своих обязанностей другими членами общества. Долг трудящихся в сфере сельского хозяйства (вайшьи) – защита коров, торговля, фермерство, обработка земли. Чет-вертое сословие – это люди, осуществляющие взаимодей-ствие человека с вечным миром, функция которых сводится к роли слуги, рабочего, ремесленника. Все виды деятель-ности, связанные с увеселением (певцы, лицедеи и пр.), а также деятельность, связанная с ритуальной нечистотой, выполнялись ими [5, 44].
Горизонтальное расслоение общества происходило в зависимости от духовного уклада, имея в своей основе со-циальные институты как надежный фундамент для духовных устремлений. Задачи материального плана удовлетворялись в первую очередь, затем определялось положение в социуме, после чего решались тонкие материальные потребности типа умственной нагрузки, состояния ума и в последнюю очередь рассматривались нужды духовные. Так, духовный уклад (ашрам) определялся в зависимости от социального института (варны).
Если продолжительность жизни сто лет, то первую четверть занимает уклад ученичества. Обязанность брахмачари (ученика) – проживая в доме гуру, обучаться, собирать подаяние, есть только с разрешения учителя, соблюдать целибат. Вторая фаза жизненного цикла – семьянин (грихастха), в обязанности которого включалось материальное поддержание всего общества, забота о членах семьи, как физическая так и духовная, а также изучение части Вед – брахманы. Третий этап жизни – это социальная самоизоляция (ванапрастха): когда семейные обязанности выполнены, дети способны вести самостоятельную жизнь и заботиться о матери, человек оставляет круг семьи и занимается богоискательством, живя в лесу («ванна» – значит «лес»), прося подаяние, кормясь плодами леса или пользуясь иногда заботой членов семьи, а также изучая третью часть Вед – араньяки [14, 43].
Последней фазой жизненного цикла является саньяса, или полный разрыв связей с социумом и семьей сан-ньяса. Человек постоянно странствует, живет милостыней, носит желтые одежды, бреет голову и просвещает домо-хозяев, дающих ему подаяние. Основной предмет его изу-чения – четвертый раздел Вед – упанишады, содержащие метафизику. Санньясу принимают только брахманы [8, 50].
Общество не имело строгого разграничения. Любой представитель низшего сословия при наличии выдающихся качеств мог подняться на вышестоящую страту, что является совершенным средством социальной мобильности, движением за счет квалитативной доминанты, преобладающих качеств. Прерогатива отнесения к страте по качествам (гуне) предписано в ведийском обществе, в частности в «Бхагавад-гите», 4.13: «В соответствии с тремя качествами материальной природы и деятельности, связанной с ними, Я создал четыре сословия в обществе». Умиротворенность, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – качества брахмана. Кшат-рию присущи героизм, могущество, решимость, находчи-вость, отвага в сражении, щедрость и лидерство [11, 42-43].
Вышеприведенные качества и обязанности взаимосвязаны, ибо последние вытекают из первых. Лишь наличие этих качеств наделяет индивидов ответственностью высше-го порядка. Этой ответственностью и являются обязанности (вид деятельности). Это внешний фон социальной симфо-нии, но абсолютно избежать отсутствия гармонии в дей-ствиях, помогает личная заинтересованность. Последняя порождена желанием, влечением к определенному роду деятельности как воздающей, ретрибутивной, самой по себе. Этот акселератор продуктивности и залог успеха на-ходится в максимальной вовлеченности, в исполнении своих обязанностей каждым из членов общества. Именно желанная для индивида деятельность создаст всевозможные условия для благополучия общества и становления самого индивида как личности. От невыполнения этого условия предостерегает «Бхагавад-гита» (18.47): «Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенным образом, чем чужие в совершенстве. Обязанности, предписанные природой человека, не подвержены греху».
Интересен в этой связи комментарий Бхактиведанты Свами к стиху 2.47 «Бхагавад-гиты». Он говорит, что следует учитывать три фактора: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие. Предписанные обязанности можно разделить на три категории: ежедневная или рутинная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и желанная деятельность. Деятельность, исполняемая ежедневно, рутина как обязательство перед авторитетом священных писаний без желания результатов труда – это деятельность в гуне добродетели, благодати. Деятельность из желания наслаждаться плодами труда порабощает, закабаляет, поэтому неблагоприятна. Каждый имеет права на исполнение предписанных обязанностей, но ему следует осуществлять их без привя-занности к результатам. Именно такая, незаинтересованная, обусловленная долгом деятельность ведет к свободе [11, 135].
Как осуществлять действия, будучи немотивированным результатом труда? Как совершать их эффективно, ка-чественно? Это непрагматическое отношение, ведущее к эффективности и качеству исполнения обязанностей, содер-жится в самой любви к деятельности. Именно внешняя форма обязанностей уже сама по себе приносит удовлетво-рение и чистоту мотива. Брахман, просто изучая и обучая других, чувствует удовлетворение от самого процесса и свободу от меркантильного отношения к миру. Именно та-ков субъективный ключ к чистоте деятельности в рамках предписанных обязанностей.
Теперь сделаем попытку проанализировать объективный, или лежащий вне субъекта, эстетический код непрагматического взаимодействия с реальностью.
Бычков В.В. дает следующее определение эстетики: «Наука о неутилитарном созерцательном или творческом отношении человека к действительности, изучающая специфический опыт ее освоения (глубинного контакта с ней), в процессе (и в результате) которого человек ощущает, чувствует, переживает в состояниях духовно-чувственной эйфории, восторга, неописуемой радости, катарсиса, духовно-го наслаждения и т.п., полную гармонию своего «я» с Уни-версумом в единстве его духовно-материальных основ, свою сущностную нераздельность с ним, а часто и конкрет-нее – с его духовной первопричиной, для верующих – с Бо-гом» [2, 11].
Эстетическое освоение мира – это подход чистых чувств, утонченных и направленных на одухотворенный мир вокруг нас, одухотворенный именно благодаря способ-ности чувств воспринимать его таковым. Подводя итог сво-ей критической философии, И. Кант восполнил недостатки чистого и практического разума эстетическим суждением, которое понимает как незаинтересованное (не основанное ни на каком утилитарном интересе) отношение к предмету: «…суждение вкуса чисто созерцательно, то есть оно индиф-ферентно по отношению к существованию предмета, связы-вает его свойства лишь с чувством удовольствия и неудо-вольствия. Но само созерцание также не направлено на по-нятие, ибо суждение вкуса не есть познавательное суждение (ни теоретическое, ни практическое), и поэтому оно не ос-новано на понятиях и не имеет их своей целью» [4, 205]. Эстетическое суждение вкуса освобождает удовольствие, отделяющее его от интереса. И. Кант пишет: «Каждый дол-жен согласиться с тем, что суждение о красоте, к которому примешивается малейший интерес, очень пристрастно и не есть чистое суждение вкуса» [4, 205].
Любая общественная система направлена на объект предпочтения, привязанности. Это естественное универсальное состояние сознания быть направленным, избирательным. Пристрастие к утилитарному отношению обуславливает неполное мироощущение и не приносит полного удовлетворения. А.С. Тимощук пишет: "Только эстетическое отношение гармонизирует все сферы бытия. Только оно приносит полное, подлинное счастье, ибо неполное счастье – не есть счастье… Личность убивается через утилитарный и теоретический коды восприятия. В утилитарном режиме личность парциализируется до сферы желудка, гениталий и т. п. Античная Греция развила теоретический режим восприятия, где объект редуцируется до родовых признаков. Эстетическое выражение и восприятие основано на самодовлеющей ценности вещи" [9, 6].
Таким образом, индивид, помещенный в организованное ведийское общество социальных институтов (варн) и духовных укладов (ашрамов), сразу же идентифицируется благодаря обязанностям, возложенным на него в зависимости от присущих ему качеств и рода деятельности. Социальная система естественна, ибо самоопределение происходит по квалитативному, или качественному признаку. Так, например, управляющий (кшатрий) занимает положение руководителя благодаря собственным качествам, кото-рыми являются могущество, героизм, щедрость, находчи-вость. Его естественное желание – покровительствовать другим и вести за собой. Священнослужители, люди, зани-мающиеся интеллектуальной деятельностью, учителя уми-ротворены, владеют собой, аскетичны, чисты, правдивы, религиозны, обладают знанием и мудростью, самоопре-деляются как обущающиеся, обучающие других, соверша-ющие ритуалы и вовлекающие в них других, раздающие по-жертвования и принимающие их. Идентификация личности подразумевает добрую волю в определении положения, обу-словленного качествами индивида. Этот фактор порождает полную самоотдачу и 100%-ное удовлетворение окружаю-щих от его деятельности, эффективность и отдачу как от производителя общественных благ, личную удовлетворен-ность от любимого дела и, конечно же, вследствие пере-численного, бескорыстное или эстетическое отношение к миру. В этом срезе видится симбиоз самоидентификации субъекта по доброй воле и субъекта как носителя не прав, а обязанностей (дхармы). Бесспорно, в нем центробежной, и центростремительной силой выступает теоцентрическая за-данность социальной стратификации.
Обращаясь к анализу вайшнавского понимания социального устройства, следует заметить, что ведическое строение общества характерно для вайшнавизма в качестве его основы, оно предшествует его развитию и дает возможность планировать социальные отношения на основе духовных принципов. В силу духовной доминанты вайшнавы именуют свою варнашраму дайви, или божественной. Бхакти-винода Тхакур (1838-1914), реформатор вайшнавизма Бен-галии пишет о обязательном принятии положения в варна-шраме на основе естественных наклонностей, «а иначе бу-дет безбожие и отсутствие возможности постепенного ду-ховного развития». Эти естественные наклонности имену-ются свабхавой или личной природой индивида, и они явля-ются дхармой или первостепенным долгом, обязанностью человека [12, 115].
Одно из классических произведений вайшнавизма «Бхагавад-Гита» в ключевом стихе, именуемым сутью всего текста, а именно 18.66, утверждает важность «оставления всех обязанностей» и вручения всего себя лишь одной – «посвятить себя Мне» [11, 850]. Для понимания этого утверждения следует учитывать, что это конец произведе-ния и уже изложено знание о разнообразии путей, ведущих к Абсолюту, множестве обязанностей членов общества, за-конах существования живых существ во вселенной и про-чее. Таким образом, «Бхагавад-Гита» рекомендует имею-щему подготовленное сознание переходить на высший уро-вень деятельности, но включающий в себя обязанности предшествующих стадий развития в уже исполненной фор-ме.
Вышесказанное подтверждает предшествование вар-нашрама дхармы дайви варнашраме, ибо, не исполнив обя-занностей начальных уровней, не обретается право роста. Вайшнавы претендуют на богоцентрическое, не находяще-еся под влиянием временных законов и быстротечных норм общество.
В работе Шрилы Кришна даса Кавираджа Госвами (1531-1611) под названием «Чайтанья Чаритамрита», которая представляет собой жизнеописание Чайтаньи Махапраб-ху (1486-1534), читаем его диалог с последователем тради-ции Мадхвачарьи или таттвавады. Интересно, что традиция также вайшнавская, но отношение к цели и методу духов-ной практики иное. Отвечая на вопрос Шри Чайтаньи Маха-прабху о цели жизни и методе ее достижения, ачарья татва-вади (лидер школы Мадхвачарьи (традиция вайшнавской философии, идущей от Мула-ачарьи Брахмы и основанной Мадхвачарьей (1238-1317) назвал методом достижения выс-шей цели жизни «предложение Кришне деятельности, отве-чающей обязанностям четырёх каст и ашрамов» [10, 607]. Целью жизни он назвал освобождение пяти видов на вай-кунтхе (одна из областей духовного мира, где преобладает настроение благоговения и трепета к Верховной Личности Бога; поклонение совершается его исполненному власти и богатства образу). Под пятью видами освобождения пони-мают: Салокйа – жизнь на одной планете с Богом, Саршти – владение богатством, равным богатству Бога, Самипйа – общение с Верховной Личностью Бога, Сарупйа – наличие внешности, подобной божественной, Экатвам – слияние с телом Верховной Личности Бога [10, 607].
Каковы же методы и цели духовной практики в рам-ках учения Шри Чайтаньи Махапрабху? Они раскрываются, например, в реплике Шри Чайтаньи Махапрабху: «В со-ответствии с выводами священных писаний, метод служения и повторения – наилучший способ достичь любовного служения Кришне» [10, 607]. В комментарии к этому стиху Бхактиведанта Свами говорит, что, так как цель – достичь любви к Богу, то неважно, «будет это в духовном или мате-риальном мире». В следующем стихе упоминаются состав-ляющие слушания и повторения: «слушать святое имя, слу-шать про образ Господа, Его развлечения, качества и окру-жение, прославлять и помнить их, совершать служение в со-ответствии со временем, местом и личностью, поклоняться Божеству, возносить молитвы, всегда считать себя вечным слугой Кришны, устанавливать с Ним дружественные отно-шения и посвящать Ему всё» Эти девять элементов, посвя-щённые исключительно Кришне, составляют высшее дости-жение в жизни. Приведенные методы для вайшнавизма Чай-таньи являются также и целью. Когда они совершаются для очищения, они – методы, когда исполняются чистой лич-ностью из любви – они цель практики.
Приводя стих из Шримад Бхагаватам (1.1.2), автор комментария говорит: «Этот стих отбрасывает все виды ре-лигиозной деятельности, которые имеют материальные це-ли, включая не только дхарму (исполнение религиозных и предписанных обязанностей), артху (получение результатов от правильного исполнения обязанностей), каму (обретение возможности удовлетворять свои чувства), и даже мокшу (желание освобождения), что есть целью каждого, кто пре-бывает в материальном мире. Однако преданные, не связан-ные материальным существованием, не стремятся к осво-бождению». Это же утверждение находим и в «Бхактира-самрита синдху» (1.2.187): «Тот, кто телом, разумом, интел-лектом и словами служит Кришне, – тот освобождённая личность, хотя и может находиться в материальном мире и исполнять разнообразную, так называемую «материальную деятельность» (цитата по Чайтанья Чаритамрите 2.11.89, комментарий).
Далее Чайтанья Махапрабху говорит, что высшая цель – любовь к Богу – недостижима никакими из методов, рекомендованных в разделе карма-канда (раздел ведической литературы, посвящённый корыстной деятельности), ни гьяна-кандой (умозрительным рассуждениям, не ведущим к преданному служению Богу). Названными методами можно лишь очистить разум, но пробудить любовь к Богу возмож-но только посредством методов, данных в упасана-канде или бхакти-канде (преданном служении).
Традиция говорит о первой эпохе и уровне сознания живых существ в ней. В эпоху Крита или Сатья-югу суще-ствовал только один класс общества, называемый хамса, к которому относилось все человечество. Так как все беспри-месные преданные Господа с рождения, этот век называют Крита, или век, в котором исполнялись все религиозные обязанности» [12, 167]. Виден акцент на религиозных обя-занностях, как на тех, исполнение которых делало совер-шенными остальные виды обязанностей. Такой тип дей-ствий делал людей принадлежащими к одному классу – хамса, а совершенный век делал критой.
В Махабхарате, Шанти-парва, Мокша дхарма, гл. 188, Бригу Муни говорит, что люди не принадлежат ни к какой варне. Далее он продолжает: «В древние времена Господь Брахма, создав мир, населил его брахманами. Поз-же, в соответствии с их деятельностью, люди разделились на различные варны. Он называет цвет указателем на варну. Так как брахманы обладают качествами умиротворения и самоконтроля, они белого цвета. Кшатрии обладают склон-ностью прибывать в страсти, проявлять героизм и силу, поэтому они красного цвета. Вайшьи имеют смесь страсти и невежества, и поэтому они желтого цвета. Шудры лишены наклонностей к самосовершенствованию, они подобны те-леге, направляемой другими, и поэтому они черного цвета.
Обращая внимание на наличие свободы воли и выбор варны человеком, следует заметить, что традиционным яв-ляется прохождение 48 обрядов очищения для сыновей, рожденных в семьях потомственных брахманов. В Гобхилия Грхья-сутрах утверждается, что «брахман должен получить священный шнур в восемь лет» [10, 607] в силу предо-пределенности рожденных в семьях сыновей стать брах-манами. Но на практике не всегда было так. Иногда дети, рожденные в семьях брахманов, не проявляли ни желания, ни вкуса к изучению Вед. Примером является история царя Джада Бхараты, который родился в семье брахманов, сле-дующих строгим очистительным процессам, но сам никогда не соблюдал их. Поэтому, даже если родственники обес-печивают обучение сына, он, не имея стремления и квали-фикации, проявляет интерес к роду деятельности варны в соответствии с собственной предрасположенностью.
Однако, помимо личной предрасположенности, имеется ценз в виде требований, предъявляемых к положению брахмана по рождению: «Определить предков семьи, начиная от Господа Брахмы без пробелов, подтвердить прохождение десяти очистительных церемоний, доказать отсутствие внекастовых браков и гарантировать, что перед каж-дым актом зачатия совершалась соответствующая очисти-тельная церемония. В Махабхарате, Ванна-парва, гл. 215, говорится: «Если брахман занят греховной деятельностью, если гордится или подобен негодяю, он падет до уровня шудры». Эти сентенции свидетельствуют о высоких требованиях к статусу брахмана по рождению, которым сегодня очень сложно соответствовать.
Обратимся к книге «Брахмана и Вайшнава» Бхактисидханты Сарасвати Тхакура, который пишет, что многие считают брахманизм и вайшнавизм двумя разными вещами. Из пристрастия к одним возможна критика других. Но зна-ющие истину воспринимают брахманизм как этап или ква-лификацию вайшнава, а вайшнавизм как плод брахманизма. Он приводит цитаты из Брихад-араньяка Упанишад (3.9.10): «…о Гарги тот, кто познал непогрешимую истину, посредством которой попирается смерть, есть брахмана», (4.4.21): «Радушный человек, знающий Верховного Госпо-да, Парабрахман, посредством преданного служения Ему является брахманом». Упоминая их, Бхактисидханта Сарасвати Тхакура заключает: «…нет разницы между продвинутым брахманом и вайшнавом. Когда вера брахмана пробуждается, его жизнь становится успешной и он достигает преданности Господу» [10, 222]. Он призывает не проводить различий между брахманизмом и вайшнавизмом. Если мы получим милость брахмана, мы можем стать чистыми. Никто не может стать Вайшнавом, не уважая положения брахмана, и брахман не станет успешным, не почитая поло-жения вайшнава.
Нижеследующие цитаты из Бхактисидханты Сарасвати Тхакура указывают на превосходство тех, кто не счи-тает, что поддерживать благополучие общества – главная цель деятельности его членов. В этой связи он упоминает о двух путях: праврити (мироутверждающем) и ниврити (путь отказа в удовольствии). «Те, кто отказался от собственного счастья и слияния с Абсолютом, находятся на высшей ступени общества» [10, 233]. Для имеющих склонность к наслаждению результатами деятельности предписано совер-шать жертвоприношения, подношения предкам, проходить церемонии очищения, соблюдать обеты, проживать в свя-том месте и производить омовение в святых водах. Для склонных же к пути умственного измышления предписано поклонение полубогам и брахманам, почитание старших и обретение знания. Подводя к кульминации мысли, автор обращается к образу Шри Чайтаньи, как полностью духовному, и пишет: «Вайшнав – не брахман, не кшатрий, не вайшья, не шудра и не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не саньяси, но слуга слуги, слуг Божественной четы» [10, 235]. Хотя утверждается, что такая кардиналь-ность интровертна и направленна во внутрь. Последователи Чайтаньи следуют за Рагунатхой Дасом Госвами оставив-шим путь внутреннего эзотерического (бахих-пантха) следования, по котрому обязанности в обществе или варна-шраме, внешне, не оставляются. Тогда как следующие по пути внешнего экзотерического следования (антах-пантха), приняв его от Вакрешвары Пандита и позже от Дхъяна-чандры Госвами внешне оставляют обязанности [15, 640].
Хотелось бы особое внимание обратить на красоту бескорыстия ведического пути общества в условиях свободы воли и права выбора членами общества своего положения в нем. Определить место в социуме помогает за-данность по рождению в определенной семье. Будучи не-полными критериями оценки, качества характера и род дея-тельности помогают объективно оценить положение инди-вида в социальной иерархии. Заняв свое положение, лич-ность способна трудиться на благо всех, делать это эффек-тивно, получать удовольствие от своего труда, улучшать ка-чество его выполнения и очищать свое существование. Вай-шнавская же концепция, сохраняя ведическую идею, подво-дит абсолютно духовную основу полной незаинтересован-ности (ниврити) во временных проявлениях бытия. Не про-тивореча ведизму, вайшнавизм предлагает, утвердившись в упомянутых качествах, присущих брахманам, постижение пути вечных истин или, как говорилось выше, Парабрахма-ну. Сказанное позволяет утверждать, что религиозные зада-чи, к решению которых призвано вайшнавское общество, проявляются в социальной деятельности индивидов через эстетическую «ангажированность»: воспринимая свои обя-занности и общественную деятельность в целом в качестве чего-то самого по себе прекрасного, индивиды получают мощный стимул к самореализации. С этой точки зрения вайшнавское сообщество может рассматриваться в качестве «конкурента» созданным в философской литературе утопи-ческим образам общества будущего.
Поделитесь с Вашими друзьями: |