Этика как особая наука. Предмет этики



Скачать 306.5 Kb.
страница1/4
Дата21.05.2016
Размер306.5 Kb.
  1   2   3   4

  1. Этика как особая наука. Предмет этики.

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос» ). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика».

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores — мн. число) — латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай.

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» — разные слова, но один термин. Под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) — изучаемый ею предмет. Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью — сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль — то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность — то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. Можно выделить также культурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокие основополагающие принципы, а под моралью — приземленные, исторически изменчивые нормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя — моральными.

В общекультурной лексике все три слова продолжают употребляться как взаимозаменяемые.



«Этикой» мы будем называть науку, область знания, интеллектуальную традицию, а «моралью» или «нравственностью», употребляя эти слова как синонимы, — то, что изучается этикой, ее предмет.


  1. Добро и зло.

Добро и зло - основные категории этики и морального сознания человека. На понятиях добра и зла основаны все этические представления.

Понятия добра и зла: являются обобщенными; обозначают диаметрально противоположные характеристики; выражают важнейшие установки морального сознания.

Формирование понятий добра и зла шло в процессе становления морали. Происходило осознание добра и зла как ценностей, не связанных с природными явлениями (которые могут быть полезными и вредными, но находятся вне категории морали). Добро и зло являются характеристиками поступков, то есть действий, совершенных намеренно, свободно, соотнесенных с идеалом.

Содержание добра и зла обусловлено идеалом нравственности:



  • добро - то, что стремится к идеалу;

  • зло - то, что отдаляется от идеала.

В широком смысле слова добро и зло обозначают положительные и отрицательные ценности вообще. Мы употребляем эти слова для обозначения самых различных вещей: «добрый» значит просто хороший, «злой» — плохой. В словаре В. Даля, например, «добро» определяется сначала как вещественный достаток, имущество, затем как нужное, подходящее и лишь «в духовном значении» — как честное и полезное, соответствующее долгу человека, гражданина, семьянина. Как свойство «добрый» также относится Далем прежде всего к вещи, скоту и потом только к человеку. Как характеристика человека «добрый» сначала отождествляется Далем с «дельным», «сведущим», «умеющим», а уж потом — с «любящим», «творящим добро», «мягкосердным».

«Доброе» в одном случае — это хорошее, т.е. приятное и полезное, а значит, ценное ради чего-то другого, ценное для данного индивида, в сложившихся обстоятельствах и т.д., а в другом — есть выражение добра, т.е. ценного самого по себе и не служащего средством ради иной цели.

Добро в этом втором абсолютном значении — моральное, этическое понятие. Оно выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности — к идеалу. Зло есть противоположность добра.

Добро и зло как бы представляют собой две стороны одной медали. Они взаимоопределены и в этом они как бы равны. Человек узнает зло, поскольку имеет определенное представление о добре; он ценит добро, испытав на собственном опыте, что такое зло. Добро и зло связаны тем, что они взаимно отрицают друг друга. Они содержательно взаимозависимы. Но противоположность добра и зла абсолютна. Эта противоположность реализуется через человека: через его решения, действия и оценки.




  1. Язык морали и моральная аргументация.

Язык морали

Мораль как мыслительная, идеальная форма объективируется в языке. Мораль можно характеризовать как определен­ный способ использования языка. Это касается и обыденного языка морали, или оценочно-нормативных суждений, посредством кото­рых люди выражают свою нравственную позицию и свое отноше­ние к различным фактам и событиям. Язык морали, или лектон (высказываемое), включает и обы­денные, и теоретические суждения. Философия подвергает критике обыденный язык морали и суждения здравого смысла. Ценностно-нейтральная (академическая) философия, удовлетво­ренная своим искусственным словарем и жаргоном, торжествуя над обычным словоупотреблением, одерживает кажущуюся победу, так как порывает с общественным мнением, уже не солидарна с жизнью общества. Обыденный язык морали является главным языком общения и носителем такой важнейшей функции морали, как ее способность убеждать, воздействовать на сознание человека идеальным образом.

Часто язык морали превращается в ин­струмент гуманистической риторики, выражающей идеалы и цен­ности светского индивидуализма. Моральные аргументы, как правило, занимают важное место в публичных политических дебатах. Противоречия связаны с самими словами, на­пример справедливость, равенство, общественное благо, которые, в зависимости от контекста, могут означать что угодно.

Язык – это специфический объект, обусловливающий мыслительную деятельность, связующее начало между человеком и миром. Язык необходим и в процессе формирования понятий, и в самом акте мышления. Языки ориентированы на оценки, а также являются средством общения и мотивации:

Естественный язык претерпел существенные изменения. Об этих изменениях свидетельствует этимология слов. Исходные значения исчезли из практического употребления языка, как если бы их и не было. В возрожден­ческом гуманизме непристойность приобретает свойство правди­вости. Довольно быстро обществу прививается цинизм, и популяр­ными, образцовыми становятся циничные высказывания. Слова, которыми располагает философская этика, ничего не описывают из области морали. Оказывается, что нормативная этика далека от настоящей жизни, догматична, субъективна, односторонне пристрастна и оторвана от обыденного ценностно-нормативного языка. Этика обязана исключить все логически неправиль­ные высказывания.

Моральные отношения связаны с властными отношениями. В языке морали облик властных отношений представлен как «гневные слова», речи», мысли, выражения гнева. Напротив, зависимость и безвлас­тие выражаются в «кротких речах», в демонстративном послу­шании. Безусловные требования и обвинения являются монопо­лией власти.

Целый пласт в языке морали представлен жалобами, просьбами и молитвой. Это выражения душевной муки, а именно скорби, стра­ха, чувства отверженности, уныния и подавленности. В их основе чувство нужды. Молитва становится частью религиозной жизни.

Обоснование морали — теоретическая процедура, благодаря кото­рой в этике пытаются доказать необходимость исполнения мораль­ных требований (часто каких-то определенных) каждым человеком. В отличие от познания нравственных явлений, от описания нра­вов, процедура обоснования предполагает объяснение того, почему каждый отдельный индивид заинтересован в том, чтобы быть нрав­ственным, что дает ему мораль для улучшения качества его жизни. Таким образом, процедура обоснования морали претендует на то, чтобы доказать, что человек должен быть нравственным, на то, чтобы убе­дить его в том, что он хочет быть нравственным.


  1. Происхождение морали.

Мораль — понятие историческое. Она относится к числу тех общечеловеческих духовных ценностей, которые оп­ределяют содержание социального бытия с самого нача­ла возникновения человека и общества и останутся их важнейшим атрибутом, пока они существуют. Являясь одной из самых древних форм общественного сознания, мораль формировалась по мере выделения человека из животного мира в ходе становления общественных отно­шений, образования социальных коллективов и общно­стей. История возникновения и развития морали свиде­тельствует, что ее содержание во многом определялось социальными условиями жизнедеятельности людей и дол­жно рассматриваться в связи с культурно-исторически­ми, цивилизационными этапами, которые проходило в своей эволюции само общество.

Мораль изначально в силу своего назначения была обращена к каждому индивиду и регулировала отноше­ния человек-человек, человек-коллектив, человек-обще­ство.



Натуралистические (эволюционистские) концепции выводят мораль из природного фактора, а ее содержание определяют достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру.

Антропологические концепции происхождения мо­рали выводят нравственность из «природы человека» как естественного существа, его потребностей и интере­сов, «неизменной» биолого-психологической сущности индивида.

Креационистские теории (креация — творение) представляют различного вида религиозные системы мора­ли. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Мораль — это Божий дар, который, подобно удару молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования.

(Упомянуть о религиях). Социально-историческое направление в этике исходит из того, что между биологической природой животного и человека существует принципиальная разница, в
порождаемая условиями существования и развития общества. Для поддержания отношений внутри своего сообщества человечество выработало механизм духовной культуры. Культура — это способ получения, сохранения, передачи и развития информации о самых разных видах жиз­недеятельности. Мораль и нравственность — это куль­турный способ получения информации о том, как надо достойно жить, чтобы выжить.

Человечество в ранние эпохи смогло выжить и создать цивилизацию благодаря утверждению моральных норм, которые представляют собой самостоятельный социальный духовный феномен, определивший переход от инстинкта к разуму. Мораль возникает по мере осознания человеком себя как личности, когда он начинает отделять себя от других членов рода и регулирует отношения «человек-коллектив-общество». Она активна и формирует необходимые требования к поведению личности в интересах ее самой и всего общества.

Мораль создает механизм устойчивой системы связи между людьми, человеком и обществом, основу которых составляют взаимные обязательства, нахождение адекватных форм их реализации, необходимость нравствен­ной оценки и свободы выбора.


  1. Первобытная мораль.

По данным археологии, этнографии, психологии, ан­тропологии и других наук, на ранних этапах становле­ния человека его сознание было синкретичным и пред­ставляло нерасчлененное единство. Только при родоплеменном строе начинаются процессы дифференциации форм общественного сознания, в том числе и морали. Поэтому применительно к самым отдаленным эпоха человеческой истории мы можем ставить вопрос лишь о возникновении зачатков нравственности в рамках не расчлененного единства. Первобытный человек должен был постепенно подчинять свою
биологическую природу биологическим механизмам регуляции. В ходе совместной жизнедеятельности биологические закономерности уходили на второй план и возникали социальные закономерности.

Для успешной охоты необходимо ограничить те факторы (биологические), которые могут ей помешать. А это прежде всего половой и пищевой инстинкты. Это высвобождает энергию для подготовки и проведения охо­ты. Таким образом вводятся первые табу. После удач­ной охоты требуется компенсация за запреты. И та­кой компенсацией является праздник, где снимаются всякие ограничения. Таким образом, когда табу выпол­няется, можно сказать, что социальное требование, соб­ственно моральное требование, берет верх над биологи­ческим. Индивидуальный инстинкт подавляется благо­даря господству социального требования, защищающего интерес целого.

Требования первобытной морали имеют всеобщий обя­зательный характер и одинаковы для всех членов общ­ности. Как положительная, так и отрицательная реак­ция сообщества, будучи закреплена в обычае, правиле, предписании, заповеди, всегда представляет его инте­рес. Этот принцип выражается в установке: «то, что полезно роду — нравственно, то, что вредит роду — без­нравственно». Вся жизнь первобытного общества под­чинена интересам целого, и все обряды и обычаи связа­ны с отстаиванием его интересов. Нравственные отношения приобретали смысл как осознание кровного родства, единства всех членов племени. Это первобыт­ный коллективизм. Круг моральных слов был еще весьма узок, но уже четко представлялось содержание понятий добра и зла (хорошего и плохого), равенства, дружбы, своего и чужого. Оформились такие нравственные понятия, как чувство собственного достоинства, долга, совести, повиновения родителям и др. Конфликты не свойственны данному периоду развития морали. Она является локальной, а этические нормы распространяются только на свое племя. Каннибализм не осуждался, так как относился к чужим, хотя известны случаи каннибализма в критических ситуациях и по отношению к своим. Моральное регулирование первобыт­ного человека строилось на обычаях, традициях, табу, трудовой деятельности и праздничных ритуалах. Нормы считались общеобязательными и не являлись результа­том нравственного выбора.


  1. Сословная мораль (античность и средневековье).

Особенностью средневекового общества является его иерархизированность. Логика восприятия мира средневековым человеком была логикой иерархии. Это отражалось в философских концепциях (например в неоплатонизме), затем нашло отражение в христианс­кой теологии (иерархия ангелов, иерархия, идущая от образа Христа и апостолов, иерархия служителей цер­кви). Иерархичность соответствовала лестнице васса­литета, отношениям мастера и учеников, купеческим гильдиям и т. д.

Каждый человек в таких условиях как бы заранее знал свое место в мире, ощущал и безропотно прини­мал тот крест, который ему предстояло нести. И каж­дый человек, собственно, имел свою нравственность. Даже принадлежавшим к одному и тому же сословию отводилось строго определенное место в самом этом сословии, что отражалось в правилах этикета.

Этикет возник как правило уважительного отно­шения к королю. Но очень быстро превратился в спо­соб фиксации статуса личности, связанного с ее со­словной принадлежностью. Он стал способом выраже­ния взаимного почтения среди равных и средством демонстрации преклонения перед тем, кто выше по происхождению, должности и богатству. По большим социальным группам типы нравствен­ных систем феодального общества можно разбить на следующие группы: мораль высших дворян; рыцарс­кая мораль; мещанская мораль (горожане — мастера, подмастерья и купцы); мораль маргиналов.

Мораль маргиналов трудно поддается описанию, так как их образ жизни связан с выходом за канон. Бродяжничество, по существу, означало утверждение нового типа индивидуальности, выход за отведенное каждому в иерархии сословного общества место. Обычаи, устанавливающие ответственность перед пришельцем, имели очень боль­шое значение, особенно на ранних этапах развития средневекового общества, в организации жизни кото­рого был очень важен общинный принцип. Община несла ответственность за поступки, совершенные на ее территории.

Основной добродетелью средневекового общества стала верность. Верность челове­ка человеку освящалась его верностью к Богу.

Гражданская мораль и нормы права в античную эпоху

Античность (древнегреческое и древнеримское классовое общест­во VII в. до н.э. —V в. н.э.) — это родник современной цивилизации, основных политических и этических идей. Античная мысль обра­щена главным образом к проблемам этики, политики и хозяйства (агрокультуры). Мудрость древнегреческих мыслителей заключа­лась в размышлениях по поводу политики и морали. Античное об­щество эволюционировало от патриархальных отношений к рес­публиканскому строю и к монархии. В политическом отношении это общество было неустойчиво. Политические режимы представ­ляли собой пеструю картину (геронтократия, демократия, олигар­хия и т.д.). Институт рабства служил основой античной цивилиза­ции, ее материального производства, а также нравственного и ин­теллектуального развития свободных граждан. Аристотель отожде­ствлял человека с государственным мужем. Высшим принципом, со­гласно Платону и Аристотелю, является благо государства. Цен­ность государства еще и в том, что оно задает цель, для которой вообще стоит жить и заниматься конкретной деятельностью. Счи­талось, что причастность индивида к целому, участие в политичес­ких делах создают самые благоприятные условия для его нравст­венного развития.

Общими идеями морали и права являются идеи справедливости и общественного блага. Отмечается единство правосознания и стремления к нравственному совершенствованию. Правовые ново­введения рассматриваются повсюду как этически ориентированная реформа, как мера, призванная воспитывать граждан и исправлять их пороки.

Богатство рассматривается как огромное социаль­ное и моральное зло. Оправданием убийства считали провоцирующее поведение убитого (насмешки, брань, надменность). По афинским обычаям спровоцированное убийство оставляли безнаказанным. Не наказывали также и за правомерное (законное) убийство, например убийство раба, вора, тирана. Непреднамеренное (случайное) убийство влекло за собой изгнание на ограничен­ный срок. Устанавливалось уголовное наказание лишь за преднамеренное (умышленное) убийство.




  1. Буржуазная мораль. Протестантская этика.

Буржуазная мораль – определенная система норм, которую представители различных социальных групп считали типичной для буржуазии, по крайней мере, со второй половины 19 века. Также это совокупность норм и лишь тех поступков, которые ими санкционировались. Одни говорят о буржуазии и имеют в виду сословие, наделенное особыми правами и противостоящие дворянству или городскому плебству. Другие нередко буржуазию понимали как совокупность людей, живущих в городе, то есть группу выделенную на основании экологического критерия.
Буржуазия у Маркса и Энгельса – это привилегированный класс, противостоящий пролетариату. На практике к буржуазии относились профессии крайне неоднородные. Лавочники, ремесленники, учителя и преподаватели, частные и государственные служащие, военнослужащие низших рангов, священники скромных рангов, врачи и адвокаты, журналисты и художники, крестьяне.

Буржуазная мораль была атакована с трех сторон сразу: левыми силами – во имя новой , передовой, пролетарской морали; дворянством – как и прежде, во имя давних привилегий, которые оно оправдывало мнимым своим превосходством; наконец богемой – людьми искусства. Две первые выступали с ясно выраженных классовых позиций, тогда как 3 – я не представляла никакого определенного класса. Критика в трех своих разновидностях, была критикой мелкой буржуазии.
Левые обвиняли ее в противоречивости психологии (психология буржуазии во многом определяется промежуточностью положения), в индивидуализме и склонности к анархии, в миролюбии и в стремлении к безопасности, в бережливости и эгоизме, в посредственности и в филистерстве. Дворяне утверждали, что мещанин, есть худшее от рождения. Он падок на деньги, расчетлив, трусоват и миролюбив. Дворянская критика имела целью лишь защиту собственных привилегий и чувства собственного превосходства. Богема обвиняла “средний класс” в мещанской приземленности притязаний, в чрезмерной любви к деньгам, в мещанской невосприимчивости к красоте, в ограниченности и в филистерстве.
В книге М. Вебера “ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА И ДУХ КАПИТАЛИЗМА” автор сравнивает предпринимательские способности представителей капиталистического мира, придерживающихся различных христианских конфессий, в частности он сравнивает католиков и протестантов. Сравнивая, Вебер отмечает, на первый взгляд сложнообъяснимую, особенность: среди преуспевающих коммерсантов преобладают сторонники протестантизма. По мнению Вебера над миром господствует рационализм. Именно рационализм определяет отношения человека к природе, отношения между людьми, причем господство рационализма растет вместе с развитием техники и науки. М. Вебер обосновал рационализм науки и искусства. Это вовсе не значило, что искусство и наука совмещаются. Истинность, красота, рациональность всегда будут различны, но вопрос ставился о развитии этих ценностей на Западе. «Большая "отчужденность от мира", свойственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргументация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в "материализме", к которому привела их секуляризация всего содержания жизни». М. Вебер пытался проанализировать все формы религии и те способы действия людей, которые они порождают. В этом заключается его глубокое социологическое исследование. Социология по Веберу - наука, которая занимается социальными действиями, толкуя и понимая эти действия. Таким образом, социальные действия – это предмет ее изучения. Анализируя психологию и мировоззрение протестантов, Вебер приходит к выводу, что духовные источники капитализма лежат в протестантской вере, и он ставит перед собой задачу: найти связь между религиозным убеждением и духом капитализма.

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА — система норм и ценностей, а также парадигма приоритетного поведения в рамках протестантизма. В эволюции П.Э. могут быть выделены следующие этапы: 1) раннепротестантская этика, соответствующая ортодоксальной теологии, — 16 в. (Лютер, Кальвин); 2) неопротестантская этика, соответствующая либеральной теологии, — 18—19 вв. (Шлейермахер, Трельч, А. фон Гарнак и др.); 3) этика диалогического ригоризма, соответствующая диалектической теологии ("теологии кризиса"), — первая треть 20 в. (К. Барт, Э. Бультман и др.); 4) этика "общей жизни", соответствующая радикальной ("новой") теологии, — вторая треть 20 в. (Д. Бонхеффер и др.); 5) современная этика "безрелигиозного христианства" ("этика освобождения"), соответствующая деконструктивистской теологии постмодерна, дифференцирующейся на теологию "смерти Бога" и теологию "смерти теологии".



Важнейшей тенденцией в развитии П.Э. является ее ориентация на раннехристианские идеалы любви и милосердия: от раннего "служить Богу есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга... кто телесно или душевно в тебе нуждается; это и есть богослужение" у Лютера — до движения ривайвелизма (англ. revival — возрождение, пробуждение), выступившего с нравственной программой духовного пробуждения как возрождения истинной апостольской церкви (Д. Эдуарде, Ч. Финней, Д. Муди, Р. Торрей, Ч. Инвуд, К. Морган, П. Дьюис, Ф. Майер и др.) и актуализации исходного содержания тезиса "Бог есть любовь" в теологии "смерти Бога" ("евангельский христианский атеизм" Альтицера, призыв Гамильтона к переходу "от проблем веры к реальности любви" и т.п.). В историческом разворачивании традиции протестантизма как содержательные, так и аксиологические основоположения П.Э. претерпевают существенную эволюцию. Для раннепротестантской этики характерна акцентировка идеи первородного греха, фундирующая собою трактовку природы человека как не способной (в обретенном после грехопадения качестве) к добру, что приводит к оформлению в раннем протестантизме парадигмы сотериологии, выражающейся тезисом "sola fide" — спасение "верой единой" (ср. с католической концепцией "добрых дел"). В зрелом протестантизме оформляется идея так называемого безрелигиозного христианства, основанного на презумпции "совершеннолетия мира" (Бонхеффер): в современном своем состоянии "совершеннолетний мир", следуя требованиям "интеллектуальной честности", должен отказаться от "гипотезы Бога", Исходная протестантская парадигма "даром данной благодати" заменяется парадигмой "заслуженной благодати", обретаемой посредством мирского служения людям (что, в принципе, не противоречит изначальной нравственной максиме Лютера о "служении ближнему"). В теологии "смерти Бога" христианство интерпретируется как учение не о Боге, но о бытии человека в миру, в условиях которого образ Христа указывает человеку его место "рядом с ближним" — "в борьбе за справедливость" (Гамильтон).

  1. Постиндустриальная мораль.

Большая пропасть, лежит между традиционной и индустриальной моралью.
Все наверняка помнят мораль готтентота: "Если я у соседа скот угнал, то это морально. Если сосед у меня - это аморально". Это, так сказать, первый этап эволюции морали: мораль независимых самцов, лидеров своего прайда. Группы из главного самца, нескольких самок и детенышей представляют собой каждый свое собственное "я", а между собой взаимодействуют с помощью копий и отравленных стрел. Никакое другое взаимодействие, кроме морального, между субъектами невозможно. Назовем эту мораль готтентотской, по первоисточнику. Понятно, что с ней дальше кочевников-собирателей общество развиться не может - группа даже из двух самцов будет неустойчивой, так как каждый из них станет стремиться поступить с другим по-готтентотски.
Традиционная мораль, мораль общины: "Если я у члена общины украл, это аморально; если я у чужака украл, это морально". В данном случае появляется разделение "свой-чужой", и между своими начинает действовать хоть какое-то ограничение произвола. Сельское население современной России руководствуется именно этой, традиционной моралью:  Воpовство пpизнается социальной ноpмой, оно легитимизиpовано... Воpyют они колхозное имyщество, а ведь в деpевнях двеpи до сих поp не закpывают.
Вообще говоря, традиционная мораль - значительный шаг вперед по сравнению с готтентотской. Ее носитель по крайней мере в отношении некоторых людей способен вести себя "по-человечески" - отказываться от причинения вреда (убийства, воровства, порчи имущества). Благодаря этому в рамках общины можно организовать какое-никакое совместное производство - землю пахать, скот пасти, жилища строить,жить, как до сих пор и живет абсолютное большинство людей. Однако дальше изолированной общины с этой моралью не сильно продвинешься. Поедешь, к примеру, на ярмарку - а там ("не зевай, Фомка, на то ярмарка") все кругом чужие. От любого можно убийства ожидать, воровства, обмана и прочих совершенно моральных в рамках традиции действий.

Первый способ справиться с проблемой - создать общину, так сказать, "по производственному признаку". Объединиться в цеха и гильдии, создать более сложные системы распознавания "свой-чужой", нежели десятилетнее житье по-соседству. Однако более сложная система - одновременно и более уязвима. Для дальнейшего развития нужна была революция. Требовалось появление индустриальной морали.

В чем же заключалась революция, приведшая к появлению морали нового типа? А вот в чем. Установление доверия между людьми - процесс достаточно долгий. Выстроить организацию из сотен человек на отношениях "свой-чужой" можно только одним способом - иерархически (у каждого начальника - не более десяти подчиненных, каждого из которых он подбирает сам). Однако как только дело доходит до любых других связей - тут и "вассал моего вассала - не мой вассал", и "ты зачем моих людей убил", и "а ваш начальник мне не начальник". Сделать своими друг для друга тысячу работников серьезного предприятия невозможно: для этого им потребуется полмиллиона циклов "установления доверия", каждый из которых требует хотя бы месяц "притирки" (а то и полновесный пуд соли).
Так вот, революционность новой, индустриальной морали заключается в отказе от этого самого разделения на "свой-чужой".

Концепция постиндустриального об-ва. Согласно этой концепции НТР делает излишней социальную революцию. Против “одностороннего детерминизма” - развитие об-ва к одному источнику. Монизм материалистического понимания истории. Постиндустриальное об-во, первоначально - технократическая утопия, потом как новая стадия антагонистического об-ва, потом характерны переориентация экономики и культуры на культурные потребности, новый принцип управления (меритократия), позволяющий устранить бюрократию и технократию (благодаря избранию на руководящие посты лиц в зависимости от их заслуг и способностей).

Постиндустриальное общество- широко распространенный в зап. социологии термин, применяемый для обозначения совр. об-ва. Концепция П. о. была разработана амер. социологом Беллом. Два осн. варианта: - либеральное, опирающееся на амер. модель капиталистического развития (Белл, Тоффлер), - радикальное, основывающееся на европейской модели. В основе концепции П. о. лежит разделение всего обществ. развития на три этапа: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное.

Переход от индустриального к постиндустриальному об-ву определяется рядом факторов: - изменением от товаропроизводящей к обслуживающей экономике, превосходство сферы услуг над сферой производства; - изменением в социальной структуре об-ва (классовое деление уступает место профессиональному); - центральным местом теоретического знания в определении политики в об-ве (ун-ты как центры сосредоточения этого знания становятся гл. ин-тами об-ва); - созданием новой интеллектуальной технологии, введением планирования и контроля над технологическими изменениями.



Постиндустриальное общество Общество всеобщего благосостояния. Человек оказывается в искусственной среде объектов. В деятельности людей участвует всё больше символических посредников, и прежде всего - информационных. Ключевая форма деятельности - потребление. Социальная система нуждается не в трудящихся и налогоплательщиках, а в потребителях. Проблема не в том, как произвести товар, а как заставить потребить. Пост индустриальное общество - общество сложных структур. Причём одна структура легко меняется на другую. Для постиндустриального о-ва индивидуалистическая система ценностей с альтруистической моралью. Уровень потребления - мерило социальных заслуг.


  1. Нормативная этика. Универсальные моральные принципы.(см заповеди)

Нормы моралиэто своеобразные первоначальные «клеточки» нравственности, из которых складывается здание нравственной системы общества. Нравственность проявляется в виде определен­ных, постоянно воспроизводящихся в обществе правил поведе­ния, или норм. Этика изучает нормы морали и как определен­ные образцы (стандарты) поведения людей в обществе, и как тре­бования (предписания), регулирующие поведение людей. В этом смысле этика рассматривает поведение человека как нормативно заданное, предписанное теми или иными нравственными нормами. Этика описывает моральные нормы, проясняет их регулятивную природу, специфику, структуру и содержание. Ее интересуют также отношения между нормами и правила (принципы) образования нормативных суждений и умозаключений, законы нормативного мышления.

Всякая норма морали имеет внутреннюю структуру. Во-первых— предписание определенного поведения (деяния или недеяния). Нормы морали не столько советуют, убеждают, просят, учат поступать известным образом, сколько велят, предписывают, требуют известного поведения.

Во-вторых, предписание, выраженное в норме, имеет область своего определения — круг лиц, к которым оно потенциально или актуально обращено. В этом смысле различаются единичные требо­вания, особенные нормы (например, этика врача, юриста) и всеоб­щие (универсальные) нормы, обращенные к каждому человеку. Толкование и разъяснение смысла нравственных норм составляют одну из основных задач этики как нормативной дисциплины.

Для целого ряда норм морали также характерным является такой структурный элемент, как гипотеза, т.е. указание на те условия, при которых должно исполнять предписанное нормой действие.

Ввиду такого структурного элемента, как гипотеза, нормы морали делятся на категорические (действительные при любых условиях) и нормы, сообразованные с возможностями людей и ситуацией.

Норма морали предполагает определенные меры воздействия, которые общество способно применять к нарушителю выраженно­го в норме веления.

Нормы морали различаются не только по содержанию предпи­сания, области своего определения, значения, действия, но также и по своему источнику. Источниками норм морали могут выступать обычай, традиция, этическая доктрина или авторитет (Будда, Со­крат, Иисус Христос, Магомет и др.), общественное мнение, нако­нец сам человек, как говорил Кант, его самообязывающий разум. Моральные нормы. Норма оказывает активное воздействие на действи­тельность, а не просто измеряет и подправляет пове­дение. Последнее становится устойчивым именно бла­годаря тому, что оно регулируется с помощью соци­альной нормы, запрещающей или предписывающей личности необходимый для воспроизводства данных общественных отношений вид действий. Многие виды бытовых, семейных, политических отношений, хозяй­ственных взаимосвязей попросту не могут сложиться без соответствующих, выступающих способом их зак­репления, социальных норм. Поэтому в норме, пред­ставленной в общественном сознании, отражается не просто само поведение, а, прежде всего, — вызываю­щие его условия общественной жизни.



  1. Буддийское учение о нравственности.

Преодоление желаний так в двух словах можно было бы выразить суть этико-нормативной программы Будды. По его мнению, человеку для того, чтобы добиться высшей цели и прийти к согласию с самим собой, необходимо полностью отрешиться от мира.

Основная идея этики буддизма состоит в том, что человек — существо несовершенное и с этим связаны его бесконечные страдания. Чтобы прийти к согласию с собой, достичь гармонии, ему необходимо вырваться из жизненного потока, в который он включен. Это означа­ет оказаться «по ту сторону добра и зла». Таким образом человек достигает бессмертия. Эта идея имеет для чело­века практический смысл. Чтобы достичь бессмертия, человек должен победить самого себя. И буддизм пред­писывает конкретный путь к этой победе. Для этого надо постичь четыре благородных истины: есть страда­ние; есть причина страдания; есть прекращение страда­ния — нирвана; есть путь, ведущий к прекращению стра­дания — это правильный путь. Он включает 8 ступеней, которые могут рассматриваться как схема нравственно­го восхождения к совершенству.

Совершенство связано с выходом за границы самой морали. Будда в одном из высказываний говорит о том, что брахман (носитель высоких моральных качеств) —
это тот, кто избежал привязанности как к доброму, так и к злому, кто беспечален и бесстрастен. Этика буддизма асоциальна. Она для всех времен и народов вне конкретно-исторической системы. Она индивидуалистична и указывает путь индивидуального восхождения к совершенству, независимо от социальной среды, предполагает решение социальных конфликтов через внутреннее самосовершенствование каждого. Нравственные в цели в буддизме очерчены практическими предписаниями. Религиозный элемент в его этической системе выражен слабо.


  1. Нравственное учение Конфуция.

Древнекитайский мыслитель Конфуций предложил нормативную программу достойной жизни, которую можно кратко охарактеризовать как этику ритуала. По его мнению, именно ритуал способен соединить добродетель и счастье, волю отдельного человека и согласную жизнь всех в обществе.

Учение Конфуция изложено в небольшой по объему книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Она была составлена учениками вскоре после смерти учителя.

Конфуций является духовным отцом китайской нации. Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия и места в мире. Центральная категория его учения — жень, что обычно на русский язык переводится как «человеческое начало», «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». Жень обозначает и специфический признак человека, и программу его деятельности. Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чем заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает.

Конфуцием сформулирован принцип, который получил название золотого правила нравственности. (см. в.14). Выше, лучше этого правила человечество пока ничего не придумало.

«Жень» как человеколюбие, начало взаимности в отношениях — общий принцип поведения. Его конкретным воплощением является ритуал. Если «жень» можно охарактеризовать как душу человеческого общения, то ритуал является его плотью.

Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Человеколюбие Конфуций понимает как взаимность, равенство в отношениях. Однако люди являются разными и по природным качествам, и по социальному статусу. Возникает проблема: как реализовать принцип равенства в отношениях между неравными людьми? Ритуал и является ответом на этот головоломный вопрос. Его можно было бы кратко определить как общественную соразмерность индивидов.

Очень важно понять соотношение «жень» и «ли». «Жень» не существует над или наряду с «ли», а только через «ли». Но и «ли» теряет свое нравственное качество вне соотнесенности с «жень». Этика Конфуция утверждает гуманизм конкретных человеческих взаимоотношений. Она исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин.

«Люди с разными принципами не могут найти общего языка». Поэтому не может быть более высокого принципа, чем человечность, воплощенная во всем многообразии человеческих ситуаций.

По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. Нравственные усилия человека должны быть направлены на то, чтобы подняться до уровня идеального прошлого. Такая установка не просто означает, что человек смотрит назад. Она имеет у Конфуция более строгий и конкретный вид. «Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия».


  1. Мусульманская этика.

Мухаммед — основатель мусульманской религии и цивилизации. Основой его этико-нормативной программы является идея единого Бога. По его мнению, предпосылкой и гарантией индивидуального счастья и общественного согласия является безусловная вера в Бога в том виде, в каком сам Бог счел нужным открыться людям. Ценность благочестивой праведности многократно усиливается тем, что она открывает путь к вечному блаженству.

Проповеди пророка Мухаммеда составили «Коран» (от арабского — «читать», «декламировать»), священную книгу мусульман, их духовный и поведенческий канон.

В священной книге мусульман — Коране отношения Бога и людей, по Му­хаммеду, задаются исключительно Богом. В жизни чело­века все зависит от Бога; чтобы достичь счастья, нужно довериться и подчиняться Богу. Бог один. Это гарантиру­ет гармонию мира. Истинная вера связана с пониманием того, что социоприродные различия вторичны; единство в Боге важнее. Ислам понимался самим Мухаммедом как универсальная религия. Вера, по его учению, обна­руживается в поступках. Она гласит: «Нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммед — Его пророк». Вера мусульмани­на — это образ жизни, включающий обязательную мо­литву, обязательный пост, обязательную милостыню, паломничество (хадж) к основной святыне мусульман — Каабе в Мекке, совершаемому по предписанию самого Мухаммеда в точно установленное время. Истинный мусульманин хоть раз в жизни должен прикоснуться к святыне, совершить паломничество.

Своеобразие этики Корана состоит в том, что нрав­ственные нормы едины с другими формами регуляции межличностных отношений. Мораль вплетена в язык практической жизни. Если христианская этика основана на обобщенных моральных принципах, то этика Корана, напротив, предписывает, что надо делать конкретно, что­бы воплотить мораль и приблизиться к идеалу. Это этика практических норм. Христианская этика ригористична, и в этом смысле ее предписания абсолютны. Этика Кора­на релятивна, например, есть свинину запрещено, но при определенных обстоятельствах можно отступить от этого правила. Императивность норм не является категориче­ской. Христианская этика отвечает на вопрос, зачем надо быть моральным; мусульманская — как стать мораль­ным. Христианская этика ориентирована на человека раздвоенного, с одной стороны, несовершенного, с дру­гой — стремящегося к совершенству. Мусульманская — исходит из человека, понимающего свое несовершенство и ограниченность своих возможностей. Человек в ней не богоподобен, в Коране нет идеи первородного греха.

Итоговая судьба добрых и злых в Коране, радостная для первых и безнадежно печальная для вторых, показывает, как вообще Мухаммед понимал добро и зло. Они для него — явления по природе несовместимые между собой. Границей, отделяющей одно от другого, является вера. Неколебимость, даже фанатизм Мухаммеда в вопросах веры можно рассматривать как явление того же рода, что и этическая последовательность Иисуса, доходившая до запрета отвечать злом на зло и не примирявшаяся ни с каким отступлениями от закона любви.

Этика Корана считается с человеческими возможностями и обстоятельствами, в этом смысле она снисходительна к человеку.

Мусульманская этика исходит из достаточно приземленного, но зато более цельного образа человека, который вполне понимает и — самое главное — принимает ограниченность своих человеческих возможностей. Она отказывает человеку в богоподобии и более реалистична, хотя и менее возвышенно, чем христианская» этика, очерчивает пространство его нравственно ответственного поведения (заметим в скобках, что в исламе нет идеи наследственного греха; согласно Корану, Адам был прощен Аллахом и его вина не распространяется на потомков).


  1. Христианская этика. Моральные заповеди.

Этику Иисуса Христа кратко можно определить как этику любви.

В христианстве — крупнейшей мировой религии — проблемам этики придается первостепенное значение, а мораль имеет религиозные истоки. Основатель этой религии Иисус Христос является создателем новой морали, которую можно определить как этику любви. Суть его учения сводится к следующему: несчастья человек начались с того момента, когда он отошел от Бога возомнил, что сам может решать, что есть добро, и бороться со злом, насилием и обманом. Подобное самомнение лишь умножает зло в мире и подводит человечеств к роковой черте. Спасение состоит в осознании ложности разделения людей на добрых и злых и необходимости борьбы со злом с помощью зла. Все люди — дети Бога, в каждом из них — его искра. Поэтому их отношения должны быть такими же, как между детьми в одна семье, и строиться на любви. Любовь изначальна и самодостаточна. В то же время смысл любви более глубок он не ограничивается земной жизнью, а предполагав устремление к Богу. Земная жизнь несовершенна, поэтому сердце не должно принадлежать миру и его ценностям. Истинно моральными являются ценности, устремляющие человека к божественной духовности. Высшая духовная бескорыстность выступает символом Божественной любви. Мир земной отмечен печатью смерти, Божественный же — вечен. Чем меньше человек стремите иметь на земле, тем больше он будет иметь на небе.

Идеал Иисуса Христа — этика любви. Последнее его наставление ближайшим своим ученикам перед своей смертью — любить друг друга. Любовь смиренна и насыщена высшим гуманизмом — «возлюби врага свое го». Гордыня — первый грех человека. Любовь деятельна. Оценивать нравственность человека нужно по делам, а не по словам. Любовь бескорыстна, когда направлен} на тех, от которых мы не можем получить выгоды. Это обездоленные, униженные, оскорбленные, гонимые. Лю­бовь понимается как духовное единение людей. Иисус Христос поднимает на более высокую ступень требования духовности и гуманизма по сравнению с заповедями в других религиях. Например, в Пятикнижии сказано: «Не прелюбодействуй», а Иисус говорит: «...Не прелю­бодействуй даже в мыслях, в сердце своем».

не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай ничего, что принадлежит твоему ближнему, как раз задают основную меру справедливости. Именно их признание в качестве основы общественной жизни является главным признаком богоугодности народа, а их соблюдение — критерием нравственно достойного поведения.




  1. Талион. Золотое правило нравственности.

От латинского «Талис» - такой же. Категория истории права и нравов, означающая наказание, по силе равное нанесенному ущербу или преступлению. Сущность понятия основана на древнем обычае, обязывавшем ограничиваться в воздаянии ущербом, точно соответствующем повреждению. Из «Ветхого завета» - «око за око, зуб за зуб». Предполагают, что первоначальные отношения между племенами характеризовались бесконечной враждой. Т. ставил предел вражде, требуя строго соразмерять возмездие с полученным ущербом. Т. оставил глубокий след в культуре, во-первых, как воплощение уравнительной справедливости. Во-вторых, ,Т. уравнивал родовые общины в их праве на применение силы. С одной стороны, Т. стал принципом уголовной ответственности, регулирующим меру наказания. С другой стороны, стал нравственным правилом, «Золотое правило нравственности» - поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Золотое правило находим в изречениях Будды, Китайского философа Конфуция, древнегреческого поэта Гомера, в Новом Завете христиан, в изречениях пророка Мухаммеда. Лев Толстой считал, что золотое правило присуще всем религиям, но наиболее последовательно сформулировано в учении Христа. Немецкий философ Кант считал, что золотое правило нравственности не может быть всеобщим законом, так как преступник, исходя из него, стал бы приводить доводы против своих карающих судей.

З.п.н. - это форма отношения человека к себе через его отношение к другим. Оно охватывает отношение к себе реально - поступки, и отношение к другим идеально -область пожеланий. Предполагается, что человек должен и хочет руководствоваться нормами, которые открывают перспективы сотрудничества. З.П.Н. предлагает способ, с помощью которого это можно установить: норма может считаться всеобщей, если субъект действия готов признать ее, и если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого, а других - на свое собственное место. Золотое правило нравственности есть правило взаимности.


15. Размышления Сократа и Платона о нравственности.


Поделитесь с Вашими друзьями:
  1   2   3   4


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2019
обратиться к администрации

    Главная страница