Ноосфера і цивілізація



страница25/35
Дата12.05.2016
Размер2.98 Mb.
1   ...   21   22   23   24   25   26   27   28   ...   35

Література

  1. Булгаков С.Н. Моя родина // Русская идея. – М.: Республика, 1992.

  2. Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения / С. Н. Булгаков; [подгот. текста и коммент. В. В. Сапова; послесл. К. М. Долгова]. – М. : Республика, 1994. – 414, [1] с. (Мыслители XX века).

  3. Булгаков С. Н. Философия хозяйства; Трагедия философии / [сост., вступ. ст., подгот. текста и примеч. С. С. Хоружего]. – М. : Наука, 1990. – 603 с., [1] л. портр. – (Серия „Из истории отечественной философской мысли”).

  4. Булгаков С. Н. Христианский социализм : [сборник] / С. Н. Булгаков ; [вступ. ст., сост., подгот. текста, примеч. В. Н. Акулинина]. – Новосибирск : Наука, 1991. – 347, [2] с. (Споры о судьбах России).

  5. Булгаков С. Н. Что дает современному сознанию философия Владимира Соловьева / С. Н. Булгаков // Вопр. философии и психологии. – 1903. – Кн. 66. – С. 54.

  6. Зандер Л. А. Бог и мир. Миросозерцание отца Сергия Булгакова : [в 2-х т.] / Л. А. Зандер. – Париж, 1948. – 865 с.

  7. Зеньковский В. В. История русской философии : [в 2 т.] / В. В. Зеньковский. – Л. : „Эго”, 1991. – (Философское наследие России). – Т. 2, ч. 2. – 269 с.

  8. Нікульчев М.О. Інтерпретація всеєдності в соціально-економічній концепції С.М. Булгакова // Матеріали XVIII Міжнародної науково-практичної конференції «Роль науки, релігії та суспільства у формуванні моральної особистості» – Донецьк, – 2006. – С. 148–149.

  9. Русский космизм: Антология философской мысли / [сост. и предисл. к текстам С. Г. Семеновой, А. Г. Гачевой; вступ. ст. С. Г. Семеновой; примеч. А. Г. Гачевой]. – М. : Педагогика-пресс, 1993. – 365, [2] с.

  10. Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии : учеб. пособие / Хоружий С. С. – СПб. : Алетейя, 1994. – 445, [2] с. – (Серия „Наши современники”).


N.A. Nikulchev (Donetsk National Technical University). Sofialogical interpretation in S.N.Bulgakov’s philosophy.

While analyzing the creative legacy of S. N. Bulgakov in the given article, we tried to determine the place of Sofia in his philosophical constructs and find out the prospects for the use of these constructions in the formation of modern public consciousness. Sofia had a central place in the structure of Bulgakov’s philosophy. However, he distinguished between "the divine Sophia" and "mortal Sophia," which are not opposed to each other, but they are identical. Sofia acts as a bridge between the divine and the mortal worlds. Bulgakov's original approach to the problem of unity lies in the fact that he had to sophiologically interpret the human economic activity as a creative process of humanizing nature of mastering the world, leads to the unity of the human race in all spheres of life. Bulgakov interpreted the problem of economy from three sides: the scientific-empirical, transcendental-critical and metaphysical. Bulgakov's understanding of Sophia as the "mother of Russian land," Homeland acquires a special significance. Bulgakov sees the idea of unity as a network of forms and types of the general, symbolically represented in the Trinitarian dogma, which is complemented by the fourth alter ego - Sofia. Bulgakov gives sociological interpretation of the history as "divinely process" which is not fundamentally different from Solovyov’s interpretation. Bulgakov’s apocalyptical perception of history in deepened in connection with real disasters of the era.

Sophia, Sophia created, the divine Sophia, sophiology, Absolut, overwhelming unity, philosophy hazyaystva

Н.А. Никульчев (Донецкий национальный технический университет). Софиологические интерпретации в философии С. Н. Булгакова

В данной работе, анализируя творческое наследие С. Н. Булгакова, мы попытались определить место Софии в его философских построениях и выяснить перспективы использования этих построений в процессах формирования современного общественного сознания. София занимала центральное место в структуре Булгаковского философствования. При этом он различал «Софию божественную» и «Софию тварную», которые друг другу не противостоят, а по своему тождественны. София выступает как бы мостом, соединяющим божественный и тварный миры.



София, София тварная, София Божественная, софиология, Абсолют, всеединство, философия хозяйства
ФІЛОСОФська антропологія


УДК [130.2+008.2]:930.1


Ф.В. Лазарев (д. филос. н., проф.)

Таврический национальный университет им. В.И. Вернадского

fellazarev@rambler.ru
Антропологический кризис и ноосферная перспектива
Дання статья посвящена анализу тенденций развития современной цивилизации в контексте антропологического кризиса. Классическая модель социокультурного универсума в условиях глобализации изжила себя. На смену ей приходит новая ноосферная модель развития мировой цивилизации, основанная на принципах гармонии человека и природы, на принципах взаимопонимания и согласия между странами.

антропологический кризис, социокультурная модель универсума, многополярный мир, ноосфера.
Известно, что в 20-е годы прошлого столетия В.И. Вернадским было разработано учение о ноосфере как продукте эволюции биосферы. В последующие десятилетия эта парадигма расширяла свою идейную базу и обогащалась в свете опыта современной цивилизации. Это обогащение шло в трех основных направлениях: во-первых, все более ясно вырисовывалась многомерность феномена ноосферы, во-вторых, обнаружились новые формы его проявления по мере перехода человечества от одной фазы развития к другой, в-третьих, выявилась глубокая противоречивость этого феномена.

Спустя 40 лет после появления учение о ноосфере, в 1968 г. группа ученых сформировала глобальную проблему, которая к тому времени уже объективно существовала, но не была осознана человеческим разумом. Эта интеллектуальная работа была проделана участниками знаменитого в последствии Римского клуба. В докладах ученых впервые в осознанном виде были сформулированы новые угрозы современного цивилизационного развития, связанные с негативными последствиями антропогенных воздействий на окружающую среду, на биосферу. Если бы в то время был жив Вернадский, он, возможно, сказал бы: в лице ученых научный разум как ноосфера впервые выступила в защиту своей природной колыбели-биосферы. Все это дало толчок мощному экологическому движению на нашей планете.

Спустя еще 40 лет человечество столкнулось с новой проблемой, которая уже реально существует, но еще не осознана: сегодня оказывается под угрозой не только биосфера как колыбель разума, но и сам его носитель-человек. Выступая в защиту окружающей среды, отдельных видов животных и растений, мы все больше начинаем осознавать, что сегодня в не меньшей защите нуждается сам человек как вид. В этом контексте возникает задача более пристально присмотреться к социокультурной природе разума как важнейшей сущностной силы человека.

Разум реализует себя через деятельность отдельных индивидов, групп и профессиональных сообществ. В зависимости от того, какие цели ставят перед собой люди, природа разума как социокультурной сущности меняется. В сфере науки, в научных сообществах разум функционирует в соответствии с этосом науки, т. е. Согласно своим имманентным целям поиска истины. Можно сказать: здесь не разум служит конечным и прагматичным целям человека, а человек в лице ученого служит внутренним целям разума. Однако в других сферах человеческой жизнедеятельности – в экономике, политике и др. – разум выступает лишь как орудие, инструмент в достижении честных человеческих интересов и потребностей. Поскольку в каждом конкретном случае индивид или социальная группа используют разум, их действия выступают вполне рациональными и эффективными в рамках заданного целепологания, т. е. в рамках узкого, исторически заданного интервала. Но при этом каждый субъект деятельности, преследуя свои цели, оказывается неразумным с точки зрения целей более широкого масштаба. Отдельные стратегии противостоят друг другу, сталкиваются между собой. В итоге результирующая действий отдельных разумов оказывается абсолютно неразумной, опасной и разрушительной с точки зрения интересов общества в целом. Это хорошо видно на примере глобального экологического кризиса. Вывод из сказанного заключается в том, чтобы научиться согласовывать, гармонизировать отдельные человеческие воли, интересы, ценности в контексте общечеловеческих ценностей и общепланетарных проблем.

Современная бездуховная цивилизация ухитрилась даже науку вовлечь в рыночные отношения и заставить работать на корыстные цели отдельных людей, групп и классов. Нависла угроза распада и релятивизации самого этоса науки, угроза обездуховливания научного духа, отказа от высшей цели научного познания – бескорыстного поиска объективной истины.

На наших глазах человечество шаг за шагом втягивается во все углубляющийся кризис. Уже явственно проступили его черты и особенности, из которых стоит отметить следующие:

- кризис всё больше приобретает глобальный, всепланетарный ха­рактер;

- есть основания говорить о многомерной природе этого кризиса, в котором переплелись кризисы экологический, экономический, соци­альный, культурно-исторический и антропологический;

- все более заметными становятся черты необычного динамизма этого кризиса, с каждым годом приближающего нас к роковой развязке;

- кризис имеет отчетливо выраженную экзистенциально-антропологическую подоплеку, ибо ставит под вопрос само существование человечества на Земле;

- современный мир поставлен в ситуацию «лицом к смерти», т. е. в пограничную ситуацию, в которой он вынужден по-новому осмыслить своё историческое бытие, свои универсальные смыслы и цели.

Столкнувшись с угрозой самоуничтожения, человечество вынуждено вновь поставить, но уже в глобальном, общеисторическом масштабе, все вечные вопросы бытия – о смысле существования и его духовных абсолютах, о жизни и смерти, о природе человека и его культурно-историческом призвании. Меняется не только масштаб обсуждаемых вопросов, но и весь культурно-исторический контекст. Все ключевые понятия и постулаты современной культуры, вся новоевропейская концепция моделирования мироздания и интерпретации человека переживает момент исчерпанности, некой паузы, выпадение из привычного потока времени.

Все прежние культуры строились, как известно, на основе четких классификаций и бинарных смысловых оппозиций, позволяющих упоря­дочивать трепетную и изменчивую реальность хаоса человеческого существования. Культурное сознание той или иной эпохи всегда исходило из твёрдых «да» и «нет», абсолютных тождеств и различий, из недвусмысленного разграничения добра и зла, прекрасного и безобразного, дозволенного и запрещенного.

Совершенно иная картина наблюдается сегодня. Мы стали свиде­телями того, как пограничная ситуация, в которой оказался современный мир, порождает некую «посткультурную» эпоху, когда истина и ложь, возвышенное и низменное, смысл и бессмыслица уже не выступают как твердо очерченные категории, а потому перестали быть опорой для чело­веческих поступков.

Пребывая в пограничной ситуации, человечество постепенно осознаёт своё генетическое и культурно-историческое единство и свою целостность, встаёт на путь саморефлексии. Формы и результаты такой рефлексии ещё не обозначились с достаточной определённостью. Но можно предположить, что на этом пути можно ожидать великих духовных от­крытий и откровений. Человеческий интеллект напряжённо ищет выхода, пытаясь построить новую модель социокультурного универсума и новую интерпретацию истории.

Отказываемся ли мы от Разума, от Прогресса, от Гуманизма, от прин­ципа иерархии ценностей? И что есть Истина? Позволяет ли трагический социальный опыт XX века выработать новые критерии Добра и Зла? Можем ли мы согласиться, что человеческая история не имеет смысла и духовной ориентации? Очевидно, что изменившийся масштаб и новый контекст этих и подобных им вопросов с непреложностью требует и соответствующих интеллектуальных ресурсов для их разрешения.

И тут мы вправе спросить: способна ли современная философская мысль ответить на вызов истории, найти в себе дополнительные мысли­тельные возможности и средства, адекватные формы разумения и прояс­нения? В этом контексте наш взор обращается к богатейшему идейному наследию В. И. Вернадского, к его учению о ноосфере, а также к такой интеллектуальной традиции, как мудрость, т.е., к нравственно-ориентированному разуму. Что означает ноосферный подход применительно к кризисному состоянию современной цивилизации? Здесь можно выделить три ключевых момента. Речь идет, во-первых, о переходе человеческой жизнедеятельности от стихийно протекающих процессов к процессам рационально регулируемым, во-вторых, о переходе от отдельных сознательно управляемых систем и человеческих общностей к управлению в глобальном общепланетарном масштабе, в третьих, о необходимости выработки таких стратегий цивилизационного развития, в основе которых лежали бы не частные интересы отдельных сверхдержав, а принципы гуманизма, справедливости и равенства всех народов Земли, признание их права на достойную жизнь и процветание.

Если говорить о нарождающейся парадигме культуры, о ноосферной модели социокультурного универсума, то последняя, по-видимому, должна включать в себя:

- преодоление абсолютного релятивизма, плюрализма и эгоцентризма в сфере ценностных ориентаций людей;

- экологически ориентированное понимание природы как среды освоения и обитания человечества, находящегося в гармонии с ближним и дальним космосом;

- взгляд на общество как на многослойную систему, ядром которо­го выступает полноценное гражданское общество, способное формировать исторически ответственную личность;

- вероятностную модель хода истории, предполагающую отказ от линейных и однозначно детерминированных направлений движения цивилизации и основанную на принципах глобального проектирования и устойчивого развития;

- подход к пониманию «феномена человека» с точки зрения ноосферного сознания и универсальных форм духовности.

История бросает вызов, на который нужно искать достойный ответ. Вызов человеку и его разуму. Потребность в глобальной переориентации современного мира означает не только поиск нового образа цивилизации, но таких способов разумения и познавательных стратегий, которые гарантировали бы адекватное понимание человеком своей собственной природы как свободного и исторически вменяемого существа.

Процессы глобализации в современном мире носят объективный и неизбежный для всех регионов характер. Однако каждый регион, каждая страна переживает эти процессы по-своему с учетом своего экономи­ческого и социального положения. Страны западного мира извлекают максимальную выгоду от особенностей современного цивилизационного развития и сложившегося хода вещей. Вырабатывая свою геополитическую стратегию и формируя в соответствии с ней свою модель глобализации, они пытаются навязать ее другим государствам и народам. В этой ситуации каждая страна вынуждена формировать свою стратегию исторического выживания в контексте качественно новых исторических реалий. Многовековой опыт выживания, который был у этих стран, во многом больше не отражает принципиально новую ситуацию. Это обстоятельство накладывает особую ответственность на политическую элиту тех или иных государств, ибо все чаще приходится принимать решения, имеющие судьбоносный характер для народов на ближайшие десятилетия.

По мере того как современный мир все больше втягивается в процес­сы глобализации, все острее встает вопрос о возможных моделях цивили­зационного развития на ближайшую перспективу. И первое, с чем мы сталкиваемся при анализе этой проблемы, это уяснение вопроса, что представляет собой глобальный проект, как таковой. Это сознательно реализуемый Большой мироустроительный проект или результат множества неуправляемых стихийных планетарных процессов во всех сферах человеческой жизнедеятельности? Такие страны, как Китай, Россия, Индия, Бразилия, очевидно, имеют свой взгляд на перспективы глобализации, который существенно отличается от западного проекта. От этих стран во многом зависит, по какому сценарию пойдет современная история. Скорее всего, больше шансов на реализацию в ближайшие 15-20 лет имеет модель многополярного мира. Но и здесь есть один философский вопрос. Названная модель может формироваться стихийно, как результат противоборства и соревнования крупнейших стран и регионов мира, а может выстраиваться на иной базе. Если эта модель будет выстраиваться сознательно как коллективный проект на основе определенных философских предпосылок, научных принципов и норм международного права, то возникает иная ситуация. Поэтому нужна новая философия современного мироустройства, мирового порядка. Если модель многополярного мира формируется сознательно на основе доброй воли и ответственности всех мировых игроков, на понимании ими взаимозависимости всех стран на планете, на принципах диалога, компромисса и консенсуса, то в ее основу должна быть положена новая признанная мировым сообществом ноосферная идеология с ориентиром на соответствующую философскую модель мироустроения, предполагающую интегральную методологию поиска достойного ответа на очередной ис­торический вызов. Эта методология включает ряд подходов, в том числе и интервальный. Интервальный подход обеспечивает адекватное понимание мира как целого в его многомерности, диалектику внутреннего и внешнего, вариантного и инвариантного. Он ориентирован на осуществление принципа культурно-исторического разнообразия как ключевой ценности современного цивилизационного развития.

Для утверждения многополярной модели необходимо выполнить следующие условия:

- понимание всеми мировыми «игроками» необходимости совме­стных шагов и согласованной программы действий по предотвращению опасных последствий цивилизационного кризиса;

- принятие основных принципов реализации Проекта на основе диалога, компромисса и толерантности;

- разработка Проекта многополярной модели и утверждение его в рамках ООН.

Такое проектирование современного мирового порядка и может быть названо ноосферным. Но возможен ли в принципе путь ноосферного выстраивания глобальной модели современного мира? Не является ли это несбыточной утопией? В поисках ответа на эти вопросы, следует обратиться к опыту истории, предварительно разделив три аспекта проблемы:

- каково соотношение между стихийными и сознательным началом в истории;

- существуют ли прецеденты сознательного проектирования в ис­тории;

- какую роль при этом имеет антропологический фактор;

В середине XX века чуткий к веяниям эпохи поэт воскликнул:

Все прогрессы реакционны,

Если рушится человек!

С тех пор много воды утекло, к старым «прогрессам» добавились но­вые: космические станции, персональные компьютеры, Интернет, клони­рование живых организмов, нанотехнологии, процессы глобализации в экономической, социальной и культурной областях... А что касается че­ловека, то он по-прежнему «рушится», но с еще большей силой. Склады­вается впечатление, что чем больше технических новаций, тем больше проблем они приносят людям.

Экологи в свое время обосновали вывод о том, что в нашем общем при­родном доме не все благополучно. Сегодня следует уяснить еще одну истину. Неблагополучно обстоит дело и с самим «хозяином дома» – чело­веком. Настало время, когда спасать надо не только бабочек, редких пер­натых или уссурийских тигров, но и самого человека. Человеческий дух не может принять мрачное пророчество М.Фуко: «можно поручиться – человек исчезнет, как исчезнет лицо, начертанное на прибрежном песке».

Однако, фактом является то, что над миром нависла угроза антропологической катастрофы.

К числу важнейших её признаков можно отнести:

- разрушение биосферных основ жизни на Земле, включая физиче­ское существование людей (загрязнение атмосферы, водных ресурсов, изменение климата, эрозия почвенного покрова);

- физическая деградация человека как вида (нарушение генной системы человека, резкое увеличение числа неполноценных детей, рост массовых заболеваний, алкоголизма, наркомании, сексиндустрии);

- процесс депопуляции населения в ряде стран планеты;

- кризис человеческого общения, замена его «коммуникацией»;

- кризис человеческой субъективности и виртуализация человече­ского «я», перспектива появления «постчеловека».

- разрушение системы ценностного сознания, особенно в молодежной среде, возникновение одномерного человека.

Перечисленные тенденции, на первый взгляд, могут показаться авто­номными, протекающими сами по себе. Однако при внимательном ана­лизе становится ясным, что они не только тесно взаимосвязаны, но и не­умолимо стягиваются в тугой узел. Слияние этих тенденций в одной точке означает глобальный антропологический кризис.

Ныне человечество живет так, что каждый прожитый день, если рас­сматривать этот отрезок времени по его совокупному и вполне реальному результату, неминуемо ведет нас к пропасти. Люди спорят о конкретных деталях будущего, но будущего может и не быть. По какому пути идет человечество в нашем сегодняшнем реальном историческом движении? Впервые в истории эта проблема стала ключевой. Футурологи и со­циологи-глобалисты прогнозируют: человечеству осталось 30-40 лет до глобального коллапса. Очевидно одно – выбрали мы свой путь или его кто-то нам навязал, но он губителен для современной цивилизации. И тот факт, что человечество продолжает идти по этому пути, рождает ощущение всепланетарного мира абсурда. Все делают вид, что ничего особенно не происходит, что глобальный корабль идет по верному курсу, поэтому можно быть спокойным, продолжать веселиться, радоваться бесконечному многообразию утех и услуг, которые с готовностью предлагает гедонистически настроенному индивиду индустрия потребления. В результате дефицита мудрости гегелевский мировой разум исто­рии обернулся историческим безумием постмодерна.

Как мы видим, на рубеже XX и XXI веков человечество оказалось перед лицом нового кризиса и нового вызова истории. Анализ показывает, что для того, чтобы преодолеть этот последний, человеку нужно:

- развить в себе нравственное начало, стать мудрым и по- настоящему ответственным за окружающий мир и за себя в мире;

- обрести подлинную свободу как тотальную стихию своего самосвершения;

- выстроить вокруг себя полноценное гражданское общество, основанное на принципах справедливости, ноосферной гармонии и разумной достаточности в своих потребностях.

Необходимо признать, что ключ к преодолению кризиса заложен в самом человеке, в его способности к внутренней духовной трансформации. Сегодня человек должен не только быть способным к эффективной интеллектуальной и инновационной деятельности, но и развернуть в себе великий нравственный потенциал. Без этого интегрированного потенциала современное человечество не сможет вырваться из тисков глобальных противоречий.

Основатель Римского клуба А. Печчеи ещё в 1977 году пришёл к фундаментальному выводу о том, что разрешение назревающих в мире кризисов возможно лишь на путях нравственного самоусовершенствова­ния людей, подъема и одухотворения качеств человека. Он полагал: на­зрела необходимость в глубокой трансформации внутреннего мира лич­ности, т. е. настоящая человеческая революция. Речь идёт о радикальном изменении духовных качеств человека, способа его существования и образа жизни. Если раньше понятие развития человека было неотделимо от концепции человеческих потребностей и их удовлетворения, то теперь акцент следует сделать, как говорит А. Печчеи, на самовыражении и полном раскрытии возможностей и способностей человеческой личности [1, с. 198-199]. «Вместо того, чтобы концентрировать все интересы вокруг наших желаний и поисков средств получить желаемое, мы фокусируем внимание на том, что есть мы сами и чем мы можем стать» [1, с. 199].

То, что многие века было не востребовано в человеке историческим прогрессом – его нравственный капитал, сегодня в силу самой логики цивилизационных процессов выходит на передний план среди всех других его сущностных сил и качеств. Акцент на духовном измерении индивида – насущная задача дня. Современная потребительская цивилизация, основанная на принципе эгоцентризма, отвернулась от главного богатства и достояния человека – от его собственных невыявленных, нереализованных или односторонне используемых возможностей. Превратив человека в одномерное существо, низведя его до Homo Consumens, она в сущности духовно ограбила его. Между тем XXI век объективно ставит перед человечеством новые исторические задачи. А. Печчеи приходит к выводу: «Человек подчинил себе планету и теперь должен научиться управлять ею, постигнув непростое искусство быть лидером всей жизни на Земле» [1, с. 181]. Только в качество мудрого и ответственного лидера человек сможет выстроить вокруг себя то, что В. И. Вернадский назвал ноосферой [2], разумной и органически функционирующей оболочкой жизни на Земле. Только новый гуманизм способен обеспечить в человеке такую трансформацию, поднять его качества и возможности до уровня, соответствующего его новой возрос­шей ответственности в этом мире. Новый гуманизм – это принцип гармонии, это понимание глобальной взаимозависимости людей и их действий на планете, это этика ответственности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию.

Тридцать лет тому назад А. Печчеи говорил об отставании человече­ских качеств от новых условий бытия людей в современной цивилизации, о наметившемся разрыве между научно-техническим прогрессом и мо­ральным уровнем людей. Сегодня мы должны констатировать, что тен­денции эти ещё больше усугубились, породив глобальный антропологи­ческий кризис. Становиться ясно, что духовность есть не только сущно­стная сила человека, но и важнейший цивилизационный потенциал, кото­рый мы обязаны задействовать для решения сложных проблем современ­ного развития.

Сегодня вряд ли кто может предсказать, как будет решаться названная цивилизационная проблема в глобальном масштабе, но что касается населения в странах постсоветского пространства, то здесь просматривается достаточно ясная перспектива. Для того чтобы остановить процесс моральной деградации общества (пьянство, наркомания, коррупция, преступность, жестокость, аморализм), необходимо разработать и внедрить в жизнь национальную Программу действий по духовному возрождению. Эта программа должна включать в себя меры социального, экономического, культурного и образовательного характера:

- обеспечить полную занятость населения;

- перестроить дошкольное, школьное и вузовское образование в плане радикального усиления его духовной составляющей;

- создать систему культурно-массовой работы с целью внедрения образа жизни, основанного на традиционной системе ценностей, веками вызревавшей в историческом опыте народа;

- существенно расширить сеть физкультурных и спортивных учреждений;

- ввести моральную цензуру в средствах массовой информации;

- использовать нравственный потенциал искусства и литературы в целях воспитания подрастающего поколения.

В эпоху тотальной релятивизации моральных ценностей следует со всей определенностью заявить, что подлинная нравственность покоится на нравственных основания. Известный исследователь этики А. А. Гусейнов пишет: «Абсолютная нравственность становится действенной, оставаясь абсолютной. Она претендует на то, чтобы обрести плоть и успокоиться в каком-либо относительном состоянии» [3, с. 31].

Пока человечество не обратиться к вечным духовным ценностям, не осознает себя органической частью природы и космоса, пока оно не сформирует экологическое и космическое сознание, оно обречено на тупики глобальных противоречий и моральной деградации. Ноосферное сознание, позволяющее по новому, в свете общечеловеческих гуманистических ценностей понять себя и свое подлинное место в мире – важный инструмент выхода из тупика. Разум не игнорируется, но он не ставится больше на службу исторической самонадеянности и эгоистичного своеволия, не становится средством профанного наслаждения и примитивных желаний массовидного человека. Разум приобретает новое качество, соединяясь с духовностью, с морально ориентированным бытием человека. Чистая рациональность трансформируется в мудрость. Для этого нужно подлинное взаимопонимание и духовное согласие сил добра на нашей прекрасной планете.


Список литературы:

  1. Печчеи А. Человеческие качества / А. Печчеи. – М.: Прогресс, 1985. – 312 с.

  2. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера / В.И. Вернадский. – Кн. 2. – М.: Наука, 1977. – 192 с.

  3. Кант И. Лекции по этике / И. Кант. – М.: Республика, 2000. – 432 с.


Каталог: jspui -> bitstream -> 123456789
123456789 -> Севастопольский национальный
123456789 -> Программа и материалы методического семинара преподавателей хгу «нуа» 30 января 2009 г. Харьков Издательство нуа 2009
123456789 -> Глубинно-психологический анализ подростковой агресси
123456789 -> Современные требования к преподаванию физического воспитания в вуз е
123456789 -> Міністерство освіти І науки, молоді та спорту україни державний вищий навчальний заклад донецький національний технічний університет
123456789 -> Изменения гендерной идентичности взрослых в условиях социальных трансформаций
123456789 -> Народная украинская академия специализированная экономико-правовая школа рабочая тетрадь по правоведению
123456789 -> Народная украинская академия специализированная экономико-правовая школа рабочая тетрадь по правоведению
123456789 -> Учебное пособие для студентов высших учебных заведений
123456789 -> С. Костюка апн украины Иерархические уровни эмоциональной саморегуляции личности как объект психодиагностики


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   21   22   23   24   25   26   27   28   ...   35


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2019
обратиться к администрации

    Главная страница