Ноосфера і цивілізація



страница28/35
Дата12.05.2016
Размер2.98 Mb.
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   35

Література

1. Вейль Сімона. Укорінення. Лист до клірика: Пер. з фр. – К.: “Д.Л.”, 1998. – 298 с.

2. Перотті А. Виступ на захист полікультурності. – Львів: Кальварія, 2001. – 128 с.

3. Табачковський В.Г. Полісутнісне homo: філософсько-мистецька думка в пошуках “неевклідової рефлективності”. – К.: Видавець ПАРАПАН, 2005. – 432 с.

4. Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Сб. очерков и эссе: Пер. с фр. – М.: ООО «Издательство ACT», 2002. – 553 с.

5. Хоружий С.С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта // Вопросы философии. – 2003. - № 1. – С. 38-62.

6. Цимбал Т. Буттєвісне укорінення людини. – К.: НПУ імені М.П.Драгоманова, 2005. – 219 с.

7. Bauman Z. The Individualized Society. – Cambridge, Polity Press, 2001. – VII + 259 p.



8. Teilhard de Chardin P. Christologie et evolution. – Paris, 1964. – 237 p.

Цимбал Т.В. Бытийное укоренение человека в контексте ноосферной концепции Тейяра де Шардена.

В статье представлен опыт осмысления проблемы бытийного укоренения человека, являющейся актуальной для современной социальной философии и философской антропологии. Раскрывается эвристический потенциал ноосферной концепции Тейяра де Шардена как основы для поиска возможных вариантов бытийного укоренения. Обосновано, что самым продуктивным способом укоренения является творческий труд человека, который преображает природу и совершенствует общественные отношения.

утрата бытийных корней, укоренение, человек, сакрализация, творческий труд.
Tsymbal T.V. Being rootness of a man in the context of noospheric conception by Teilhard de Chardin.

In this article the experience of understanding of the human being-rootness problem which is relevant for modern social philosophy and philosophical anthropology is represented. The heuristic potential of noosphere and anthropological concepts by Teilhard de Chardin are considered as a basis for searching possible ways of existential rootness .

It is shown that philosopher finds the sacredness of active beginning of a human, "unity" and "makrokosmichnost" of personality in the ability to create the noosphere . "The Phenomenon of Man" is interpreted as a natural higher stage of evolution in which all its vitality, hope and expectation is concentrated . According to the concept by Teilhard de Chardin The man is the child of God and at the same time a child of nature. The establishment of harmony between these opposite principles and existential rootness are possible only with the help of one way: the sacralization of man’s creative nature and his earthly transformative work. It is emphasized that, according to Teilhard de Chardin, the number of people in the modern world who is stimulated to the creation because of love to life and confession of its values is increasing. Such creativity is absolutely logical step of evolution, as it includes the value-based, ethical perfection of man. Thereby the evolutionism by Teilhard de Chardin was called to help the man who has lost existential roots, to find his place in the world with the help of including to the creative collective activity that is the way of personal rootness, and the driving force of humanity’s social and cultural progress as the whole. So the most productive way of rootness is the creative work of a man who transforms the nature and improves public relations.

It is focused on the necessity and inevitability to build a new collective civilization, which must be formed on the basis of creativity and the development of individuals with an orientation on the common good. New synthesis involves "differential association", namely: creative activity of individuals and their work as the members of society. The development of personality is a condition for effective activities of community and supersocialization means superpersonalisation.

loss of existential roots, rootness, people, sacred, creative work.
Надійшла до редакції 29.03.2013 р.

УДК 572.08:004.5



Т.Г. Сердюк (к.филос.н., доцент)

Алтайский государственный университет (г.Барнаул)


Тело как интерфейс:
новое антропологическое измерение

Опыт собственного тела противостоит рефлексивной операции, которая отделяет субъект от объекта, а объект от субъекта, и которая преподносит нам в итоге мысль и тело так, как они существуют в идеальном виде, но никак не опыт тела или тело, как оно существует в действительности.

М. Мерло-Понти


В современном гуманитарном знании наблюдается повышенный интерес к теме тела и телесности. Философия XX века неоднократно обращала свое внимание на проблему телесности. Можно выделить ряд концептов в интерпретациях тела и телесности. Радикальным поворотом к субъекту явилась феноменология Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. В работах этих мыслителей тело и телесность являлись важнейшим элементом субъективности. При этом телесность рассматривалась, в первую очередь, в соотнесении со всем внешним по отношению к субъекту, в качестве определенной границы, разделяющей внешнее и внутреннее. X. Плеснер, А. Гелен, М. Шелер исследовали телесность с несколько иных позиций. Для них тело человека – объект, который содержит в себе физиологические характеристики. В другом концепте тело одновременно является и наблюдаемым объектом, и способом бытия, которое делает подобное наблюдение возможным. Тело рассматривается не только как материальный объект и субстрат ментального, но и как телесность, как сфера социальных и дискурсивных кодов: «феноменологическое тело» у М. Мерло-Понти, «социальное тело» у Ж.Делеза и Ф. Гваттари, «текстуальное тело» у Р.Барта. Духовное и собственно телесное всё чаще соединяются через метавнешнее, через энергию человеческой культуры, как указывал В.И. Вернадский.

На рубеже веков телесность исследуется в контексте информационной эпохи, обнаруживаются ее новые проявления, возможные модификации, изменения в границах конструирования субъекта в ракурсе её отражения в виртуализированном, дигитальном теле. В этом контексте целесообразно проанализировать телесность субъекта в отношении к виртуальной реальности, обосновать иной онтический и онтологический порядок тела и телесности для виртуального пространства и определить место человеческой телесности в нем.

Что же это такое – новое тело, дигитальная телесность? По мнению Д. Михеля, существуют четыре формации дигитальных тел [1]. Первая формация – тело как бюрократическая регистрация физической наличности. Вторая представлена телами-сообщениями, которые существовали в сфере электронной почты и интернет-чатов. Третья формация проявила себя в телах-эмуляциях, которые были созданы посредством видеотелефонов и двумерных компьютерных интерфейсов. И четвертое поколение – тела-интерфейсы (собственно новая телесность), представляющие собой некие телесно-компьютерные конструкты, по поводу которых и идут бурные дискуссии относительно их статуса симулякра. Главный аргумент сторонников этой точки зрения состоит в том, что они созданы посредством симуляторов виртуальной реальности, следовательно, новая телесность являет собой культуру перевоплощений, всё более дистанцируясь от константной реальности. Новая телесность уже не являет собой дополнение-протез, а представляет собой гибрид машины и живого организма, социальной реальности и виртуальной, ментального и материального. Субъект выбирает вариант социально-телесной активности в виртуальной реальности и создает конструкт с помощью технических средств. Это, собственно, и есть модель тела в киберпространстве, визуальный и смысловой идеал, синтез сознательного и бессознательного, к осуществлению которого человек стремится.

Однако необходимым элементом в конструировании идентичности субъекта виртуальной реальности является именно физическая человеческая телесность: без включения телесности невозможна окончательная рефлексия себя как самости, исключается способность к производству новых смыслов. Человеческая телесность является исходным звеном в создании аутентичного виртуального образа и идентичности субъекта виртуальной реальности. Примером подобной бинарности является взаимодействие с любым инструментом-посредником. Хорошо освоенный инструмент перестает существовать в качестве объекта, вынесенного за границу субъекта. И М. Мосс, и М.Фуко утверждали, что тело есть первый и наиболее естественный инструмент человека, культура использования которого запечатлевается в различных техниках тела, и в этом значении необходимо выяснить социальные границы человеческой телесности. Социальные практики формируют определенные телесные практики и соответственно определенное понимание тела, понимание его динамики, способности отражения. A. Тхостов говорит: «Вписываясь в схему моего тела, он (инструмент-посредник – Т.С. ) транспонирует границу субъект - объектного членения к другому объекту, на который направлена моя активность. Пианист начинает играть не на клавишах, а музыку, художник — не рисовать линию, а писать картину…» [2, 3-12]

Понятие «виртуальность» в его новом содержании заставляет иначе взглянуть на объективность «реального» мира и собственную телесность. Во взаимодействии с виртуальной реальностью наше тело — основной интерфейс. Возникает вопрос: тело и телесность в виртуальном пространстве – онтическое или онтологическое? И в данном случае, как бы мы не пытались исключить телесность из списка интерфейсов, она оказывается прямым посредником между Я и виртуальной реальностью. Презентация субъекта в сети – не что иное, как цитирование собственной телесности, формирование на её основе нового тела – виртуализированного. Телесность как возможность и Я как действительность формируют виртуализированное тело, которое становится основанием нового гипертекста, тиражируясь в виртуальном пространстве, обретая автономность и способность к самостоятельному, автономному цитированию. Завершенным виртуализированное тело никогда не дано, поскольку оно изменяется не только в результате собственных переживаний субъекта, но и в результате переживаний Другого, который его достраивает и цитирует. Формирование физической телесности к константной реальности объективно, предзадано. Виртуализированное тело – идеальное «тело-без-органов», данное в восприятии Другого как внешняя пластика, потенциальные возможности которого могут быть развернуты не только референтом, но и Другим. Оно обладает уникальной «номадическолй сингулярностью», открыто для взаимодействий без цензуры. У физического тела нет иного референта, кроме Я. Референтом же виртуализированного тела может стать любой, кто готов его достраивать и взять на себя ответственность за историю этого тела. Таким образом, главное в образе виртуального тела — его предельная овнешненность, открытость и минимальная укорененность в виртуальном пространстве. М.М. Бахтин называл тело Другого «внешним телом». Виртуальное тело становится внешним телом по отношению к константному. Хотя образ виртуального тела — это инструментальное отражение моего физического тела, сконструированное посредством моей телесности, оно остро переживается мной не только как тело для Другого, но даже как тело Другого. Я могу воспринимать овнешненный конструкт отвлеченно, именно как тело Другого, не теряя при этом ощущение «моего тела». Виртуальное тело связано с телом Другого еще и потому, что конструкт заимствован в пластических формах Другого, который являет собой фактичность виртуальной реальности. Вследствие этого характеристику «внешнего тела» Другого, данную М.Бахтиным, можно отнести к собственному образу тела: «Внешнее тело объединено и оформлено познавательными, этическими и эстетическими категориями, совокупностью внешних зрительных и осязательных моментов, являющихся в нем пластическими и живописными ценностями» [3, с. 47].

Феноменальный модус телесности можно назвать чувством тела, которое дано в интернальной рефлексии, то есть во «внутреннем» рефлективном восприятии. Однако словосочетание «мое тело» кажется не совсем точным для обозначения данного феноменального модуса, поскольку понятие «моего тела» безусловно включает в себя не только внутренние (для себя), но и внешние (для Другого) представления о моём теле — то, что выше было обозначено как «образ тела», поэтому вернее будет говорить, что «мое тело» — это интегративный модус, включающий в себя все остальные, например, визуальные ощущения, возникающие в момент восприятия виртуального образа; и тогда конструкт дополняется соответствующими экспликациями, и тогда внешний образ тела, сопрягаясь с чувством тела, образует интегративное единство («мое тело»).

Онтическая составляющая виртуализированного тела позволяет выйти за пределы константной телесности, вследствие чего мы обнаруживаем, как круг замыкается – константная телесность созерцает виртуализированное тело, которое одновременно и принадлежит этой константности, и уже не принадлежит ей. В результате конструируется особая реальность, в которой актуализируются состояния, недостижимые для константной телесности – возможность перманентного достраивания себя, дистанцирования от фактичности. Виртуализированное тело уже не вполне принадлежит мне. И хотя, как говорил В. Подорога, и реальное тело – это «тело-вещь, тело вне нас»(4,12), эта непринадлежность выражена ярче, чем в отношении константной телесности: я теряю контроль над ним, ибо, в отличие от физического тела, не могу присутствовать в нем постоянно. Это присутствие разорвано, бинарно – с одной стороны, константная телесность сосуществует с виртуальным телом, в полной мере выполняя функции интерфейса, а с другой стороны, моё присутствие в этом теле ограничивается моим присутствием в виртуальном пространстве. Более того, оно и в это время не принадлежит мне в полной мере: оно общедоступно. Ограничить «личное пространство» в сети субъект пытается, сужая рамки общедоступности, но полная изоляция в виртуальном пространстве невозможна.

Взаимодействие субъекта с виртуальной реальностью посредством тела-интерфейса в условиях сенсорной депривации приводит к тому, что значительной мере сокращается чувственная стимуляция от внешнего мира и психика переключается на виртуальные образы. При современных технических возможностях можно смоделировать любое переживание как субъективное, так и интерсубъективное. Психика слабо отличает виртуальную реальность от константной реальности. Однако материальная жизнь тела проходит в константном мире и это является критерием, который позволяет отличить виртуальную реальность от реальности повседневной. Схожесть психологических реакций – результат воздействия физики виртуальной реальности. Виртуальные объекты оказываются такими же перцептивными моделями, которые, разлагая мир на определенные классы чувственных объектов, снимают необходимость каждый раз заново конструировать вещи из исходных сенсорных данных. Чтобы отразить вещь такой, как она есть, оказывается достаточным добавить лишь информацию об ее индивидуальных отличительных свойствах. Следовательно, любые перцептивные модели восприятия по своей сути являются разновидностями виртуальной реальности. «Целое нашего собственного тела не дано (и тем более не может быть протяженно представлено), так как его образы изменяются в своих конкретных проявлениях со скоростью потока переживаний», – говорит В. Подорога. (4,13)

Если мы исходим из посылки «тело как интерфейс», виртуальное тело не может быть симулякром: оно всегда подкреплено телесностью. Только тогда оно в определенной степени аутентично наличному сущему. Эти границы во многом оформляются в пределах культурного пространства, что становится актуальным сейчас, когда телесность стала рассматриваться как предельно открытая для взаимодействия с внешним социальным и культурным миром посредством виртуального пространства. На физическом субстрате константного тела мы конструируем Образ тела — это мое тело, которое я вижу глазами Другого; это тело, которое дано не в интернальной, а в экстернальной рефлексии. Мы находимся в точности внутри этого собственного тела и действуем вместе с ним сквозь наше я-чувство, в испытании психосоматического единства с чем-то «абсолютно уникальным и неповторимым, которое позволяет нам порождать вполне определенные образы собственного тела»[4,40]

Казалось, что отношение индивида к собственному телу никогда не бывает внешним, объективным или нейтральным, поскольку идентичность индивида неразрывно связана с его субъективным бытием в материальном или объективном мире. Однако виртуализированное тело не только обладает и онтическим, и онтологическим содержанием, но и имеет, соответственно, как компоненты онтическую, телесную и ментальную, смысловую составляющие.

Функция тела как интерфейса состоит в том, чтобы реализовать главную цель – сконструировать онтический Я-концепт. Идея виртуальной реальности в том, что эти интерфейсы могут быть не просто представлением, но замещением во всех смыслах. Это не только подразумевает использование зрения и, возможно, слуха, но и затрагивает чувственное восприятие в процессе обратной связи. Главный инструмент проникновения в виртуальную реальность — это мозг и его сенсорные рецепторы. С. Жижек в статье «Матрица: истина преувеличений» говорит: «Погружение в киберпространство может усилить наш телесный опыт (новая чувственность, новое тело с большим числом органов, новый пол…), но также оно открывает возможность тем, кто управляет машинами, кто управляет киберпространством, буквально похитить наше (виртуальное) тело, лишая нас контроля над ним, так что никто больше не может относиться к телу как к своему собственному» [5]. Вся идея виртуальной реальности в её предельном основании — найти путь к исследованию киберпространства, просунуть голову прямо в систему и полностью погрузиться в нее. Еще М. Мерло-Понти, не предполагая возможности дигитальных тел, говорил о «плоти мира», где человек и мир, видящий и видимое — слиты воедино, производя один другого. Средством такого производства служит, прежде всего, телесность. Загадочность моего тела основана на том, что оно сразу и видящее и видимое [ 6,14]

Посылка «Тело есть интерфейс» есть не столько отвечание, сколько вопрошание: что мы узнаем о своем теле, погрузившись в виртуальное пространство? что я вообще доподлинно знаю о своем теле? как я решаю проблему контроля за телом и телесностью? кто знает свою телесность целиком? Эти вопросы могут быть обращены как к константному, так и к виртуальному телу, созданному посредством физического интерфейса.

Г. Рейнгольд отмечал: «Виртуальная реальность наглядно показывает, что наш социальный контракт с созданными нами же инструментами привел нас к той грани, когда мы должны незамедлительно решить, чем должен стать человек. Виртуальная реальность, созданная мультимедийными средствами – это некий новый контракт между людьми и компьютерами, договор, который, возможно, наделит нас неограниченными возможностями, при этом бесповоротно нас изменив» [7, 65].

Список литературы

1. Михель Д. Телетехнологии, телесность, виртуальная реальность // Режим доступа: ivanem.chat.ru/mihel.htm

2. Тхостов А.Ш. Топология субъекта (опыт феноменологического исследования) // Вестник Московского Университета. – Серия 14. Психология. – 1994. – № 2. – С. 3-13.

3. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества / Сост. С. Г. Бочаров; Текст подгот. Г. С. Бернштейн и Л. В. Дерюгина; Примеч. С. С. Аверинцева и С. Г. Бочарова. — М.: Искусство, 1979. – 424 с. – (Из истории сов. эстетики и теории искусства).

4. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995. – 340 с.

5. Жижек С. Матрица: истина преувеличений. Режим доступа: http://www.lacan.com/matrix.html

6. Мерло-Понти М. Око и Дух . – М., Искусство, 1992. – 63 с.



7. Цит. по: Теракопян М.Л. Нереальная реальность: Компьютерные технологии и феномен «нового кино». – М.: Изд-во Материк, 2007. – 150 с.

Т.Г. Сердюк (Алтайський державний університет). Тіло як інтерфейс: новий антропологічний вимір.

У статті розглянуто проблему тілесністі яку розглянуто в контексті інформаційної епохи. Нова тілесність вже не того-протез, але він став гібрид машини та живого організму. Взаємодія суб'єкта з віртуальної реальності через тіло інтерфейс. Функція організму, як інтерфейс, щоб побудувати нову самооцінку. Основним інструментом проникнення у віртуальній реальності мозок і його сенсорні рецептори. Є багато питань, які важко відповісти: що ми знаємо про наше тіло, яке губиться в кіберпросторі? Я знаю напевно, про своє тіло? Як мені вирішити проблему контроль над своїм тілом і тілесності? Хто знає, що його тілесність повністю? Ці проблеми можуть бути вирішені в постійний і віртуальне тіло, створений фізичний інтерфейс.

тіло, взаємодія, інтерфейс, віртуальна реальність
TG Serduk (Altai State University).The body as the interface: new anthropological dimension.

In the modern humanities, there is an increased interest in the topic of the body. At the turn of the century physicality was explored in the context of the information age. It is useful to analyze the physicality of the subject in relation to the virtual reality. New physicality is no longer an addition-prosthesis, but it has become a hybrid of machine and a living organism. An essential element in the construction of the identity of the subject of virtual reality is the physical human physicality. The body is the first and the most natural tool of man. Interaction of the subject with the virtual reality is through the body interface. The function of the body as the interface is to build a new self-concept. The main instrument of penetration into the virtual reality is the brain and its sensory receptors. There are many questions that are difficult to answer: what do we know about our body, which is lost in cyberspace? Do I know for sure about my body? How do I solve the problem of control of my body and physicality? Who knows his physicality entirely? These issues can be addressed to a constant and the virtual body, created by the physical interface.

body, interaction, interface, virtual reality



Надійшла до редакції 12.04.2013 р.

УДК 504.7


А.В. ЛЕВШОВ (канд. техн. наук, доц.), С.Г. ДЖУРА (канд. техн. наук, доц.), В.И. ЧУРСИНОВ (канд. техн. наук, доц.)

Донецкий национальный технический университет

dzhura@roerich.com

на пути к homo noosphericus
Проанализированы проблемы современной науки. Предложены направления выхода из мировоззренческого кризиса, который является основой экономического. Обосновано применение синтеза с исторических позиций и показаны перспективы его применения для решения принципиальных задач.

культура, новая методология,научное и метанаучное знание, живая этика

Введение. Современное критическое состояние общества не вызывает сомнений. Вспомним слова Н.К. Рериха о том, что живём «… во дни смертельной борьбы между механической цивилизацией и грядущей культурой духа» [1]. Ему вторит В.И. Вернадский в своих дневниках: «Положение грозное, но далеко не безнадежное... для меня нет сомнений, что мы выйдем из потрясений благополучно,.. я все-таки смотрю вперед очень твердо: как-то сильно чувствую внутреннюю силу и мощь России, несмотря ни на что, ...думаю о новых научных работах,., страхи о возможности крушения цивилизации — лишены основания... Я смотрю в ближайшее будущее — в создание «ноосферы» — очень оптимистично, но это не фатализм, а эмпирический вывод...» [2].

Философское осмысление реалий цивилизационного развития, как не раз отмечалось на международных философских конференциях, организуемых кафедрой философии ДонНТУ, хронически отстает. Такое отставание увеличивает кризисные явления всего общества. На уменьшение такого отставания, в частности, и направлена работа очередной конференции, и в нашем докладе мы рассмотрим аспекты ноосферной трансформации науки и образования, а также ноогуманизм и овладение вектором социально-антропологической эволюции. Фактически это вехи пути к человечеству нооферного этапа развития - к homo noosphericusу.



Анализ проблемы. Этот анализ сделан одним из авторов в работе /3/ философский подход к анализу современной педагогики (в приложении к Украине)/, где указано, что «Как показывает современное состояние образования, отражаемое в педагогической науке – как теории, а также в практике, осуществляемой по ее законам, принципам, методам и способам. Оно представляет собой проблемный многогранник, анализ которого позволяет начать с главной проблемы – цели педагогики, из начал идеалов которой, по нашему мнению, сегодня не востребовано» [3]. Если говорить кратко, то в работе показано (и аргументировано доказано), что современна педагогика выполняет лишь утилитарную функцию – обслуживания общества, которое дает ей свой социальный заказ. То есть, по сути, является ведомой. А ее главная функция – поиск истины и, по сути, быть ведущей (а не ведомой!) и вести это самое гражданское общество к Истине. То есть всадник и наездники поменялись местами и сейчас низшее пытается управлять высшим. Такая ситуация не может долго продолжаться. Это мировоззренческая проблема, которая является и источником мировоззренческого кризиса. То есть общество идет не туда и, поскольку это так, то актуальным являются следующие высказывания, иллюстрирующие сложившуюся ситуацию. Дабы подтвердить этот тезис приводим такое высказывание: «Решающими моментами эволюции никогда не были и не будут мировая политика или мировая экономика. Ведь целью эволюции не является создание политически правильно мыслящего человека, а человека, способного мыслить Космическими категориями. Политика, экономика, все созданные ими общественные формации лишь на более мелких и временных примерах учат человека разбираться в сущем. Было бы нелепо думать, что «справедливость» или «несправедливость» этих недолговечных форм общественной жизни человека являются присущими Космическому Разуму мерками» [4]. Важность ее в том, что насколько страна выполняет свой эволюционный смысл, тем ближе она к эволюционно развитию человечества (отсюда идет и эволюционная педагогика отчасти). Страны, не выполняющие свой эволюционный смысл уходят с лица земли. Косвенное, а для многих главное, подтверждение сказанному: «Эволюция Космоса идет своим чередом. Не в силах остановить ее те попытки, которые делаются на Земле темными. Земля – это частный случай, в Беспредельности не имеющий значения. Но каждый землянин, примкнувший к Эволюции, включается в мировое течение жизни. Идущий против Эволюции в конечном итоге обрекает себя на регресс и конечное уничтожение. Отбросы Эволюции уничтожаются, проходя долгую и мучительную стадию разложения. Безнаказанно нельзя долго идти против Эволюции. Лучше примкнуть к ней. Участь отдельных людей, и целых народов, и даже рас, не соответствующих Эволюции, печальна – сметаются с арены жизни. Вырождение и разложение может длиться веками. Видим уходящие расы и когда-то великие народы, впавшие ныне в ничтожество. И бушмены, и австралийцы – это остатки когда-то великих рас. Лучше прочно примкнуть к Эволюции. Она не ограничивается одною Землей. Широк путь по звездам и бесконечен. Путники бесконечного пути часто не знают своего назначения. Велик удел человека, но требует осознания. Иначе можно упустить наиглавнейшее» [5].

Эту проблему утраты главной свой цели науки в целом подчеркивает и кандидат психологических наук Л.М. Гиндилис [6], который проследил этапы становления науки, особо остановившись на тех ценностях, которые считались необходимо присущими научному исследованию в период становления экспериментального естествознания. Это – универсализм, коллективизм, бескорыстие, организованный скептицизм. Со второй половины ХХ века наука становится придатком высоких научных технологий, и ценности научного поиска померкли. К сожалению, не познание истины, а выгода, бизнес, социальный заказ выходят на первый план.



Изменение состояния науки. Современная наука меняет свои состояния и это нормальное явление, описанное теории научных революций Куна [7]. Научной сенсацией этого года можно считать открытие «частицы Бога» или бозона Хиггса - краеугольного камня в Стандартной модели, которая сегодня наиболее полно из всех физических теорий описывает строение Вселенной [8]. Однако большинство исследователей считают Стандартную модель лишь этапом на пути к другой, более сложной теории, которая сможет объяснить такие явления, как темная материя и темная энергия. И основания для этого есть. Ниже на рис. 1 приведена доля различных видов материи во Вселенной (по материалам «Земля и Вселенная» №5, 2006).


Рис. 1. Доля различных видов материи во Вселенной

(«Земля и Вселенная» №5, 2006).


Оказалось, что наблюдаемая физическими приборами так называемая «видимая» (или зримая) материя, состоящая из обычного вещества, составляет приблизительно 1% всей материи физической Вселенной. И имеенно сюда входит вся известная таблица Д.И. Менделеева. Еще примерно 3% - это тоже обычное вещество, состоящее из атомов или известных элементарных частиц, которые не регистрируются никакими приборами. Эта невидимая материя (или «скрытая масса») может быть обнаружена только по гравитационному воздействию, которая она оказывает на «видимую», регистрируемую материю. Таким образом, в сумме обычное вещество, или барионная материя, составляет всего 4% материи вселенной. А остальные 96% приходятся на так называемое темное вещество (24%-25%) и темную энергию, или космологический вакуум (71%-72%), см. рис.1. Природа этой невидимой материи до конца не ясна. Считается, что темное вещество состоит из очень массивных слабо взаимодействующих частиц. Но пока эти частицы не обнаружены, и вопрос о природе вещества остается открытым. И вот этим летом 2012 года состоялось открытие бозона Хиггса. "Мы посмотрим, как часто он распадается на фотоны, как часто он распадается на Z-бозоны, на W-бозоны", - говорит доктор Тара Ширз из Университета Ливерпуля. "Это может вписываться в то, что предполагает Стандартная модель, но если будут отклонения, это означает, что работает какая-то новая физика. И мы впервые сможем подсмотреть сквозь окошко на то, что лежит за пределами нашего нынешнего понимания", - говорит она [8].

Бозон Хиггса - последний недостающий элемент современной теории элементарных частиц, так называемой Стандартной модели, объединяющей все виды взаимодействий, кроме гравитационного - сильное (связывающее кварки в протонах и нейтронах), слабое (взаимодействие между электронами и нейтрино) и электромагнитное [8]. Если это так и окажется, это будет революция в физике, сказал ученый. Например, в результате будет доказана теория существования дополнительных пространственных измерений. Это самое значимое экспериментальное открытие за последние 30-40 лет, добавил он [9].

О многомерной модели сознания (а она крайне важна для «осознания материала» в педагогической деятельности для верного ее построения, прогнозирования и управления этим процессом) автор докладывал на международной конференции в Москве [10]. Эта модель была принята и серьезных возражений не вызвала.

Принимая во внимание, что подавляющая доля материи во Вселенной принадлежит невидимым компонентам – темному веществу (это весьма условный термин, ибо даже названия адекватного не придумано) и темной материи, уместно поставить вопрос, что это за неизвестная материя, которую нельзя видеть глазом и нельзя наблюдать непосредственно с помощью любых физических приборов, Автор «Физики невозможного» и «Физики будущего» М. Каку, сделавший для написания книги интервью с 300 Нобелевских лауреатов, пишет: «Что касается темной энергии, то она остается одной из величайших незаконченных глав современной науки» [11]. Не есть ли эта незримая материя, о которой говорили древнейшие космологии, возрожденные в наше время Теософией, живой Этикой и Учением Храма? Не эта ли материя образует тот самый незримый мир (или, по крайней мере, часть его), признание которого до сих пор остается камнем преткновения современной науки? Мы видим, что сейчас физика приблизилась к незримому миру и остановилась перед ним, не решаясь сделать последний шаг [12]. Но это шаг уже сделан с позиций традиционной науки (бозон Хиггса) и нужно сделать и второй – признать метанаучное знание (и следующую из него метапедегогику), то есть ввести их в научный оборот. Дело не простое. Исследователь этого процесса Л.М. Гиндилис пишет [13]: «Карабкаясь по каменистому склону науки, исследователь может подняться на гребень хребта, в область метанаучного знания. Продвигаясь к вершине по узкому хребту, он может отклониться вправо и вновь очутиться на склоне науки. Он может отклониться влево – и полетит в бездну псевдонауки. Так и приходится ему идти, как по лезвию бритвы между Сциллой ортодоксальной науки и Харибдой псевдонауки».



Новая методология. К вопросу о сознании, которой так важно для педагогики, ибо новый материал нужно понять или «осознать». В классической физике считается, что свойства измеряемого объекта, наблюдаемые при измерении, существуют до измерения, а измерение лишь ликвидирует наше незнание по этому вопросу; в квантовой физике все обстоит иначе: «свойства, обнаруживаемые при измерении, могут вообще не существовать до измерения... В некотором смысле реальность твориться, а не просто познается» [13]. Ему вторит М. Каку [12]: «Представление о космическом сознании, пронизывающем Вселенную, несомненно, по сути своей является метанаучным. Важно, что физика подходит к этим представлениям». В работе одного из авторов этот мостик между метанаукой и классической наукой переброшен /10/. Остается открыть эти новые виды материи, соответствующие каждому из 11 измерений и найти формулы (математические зависимости между ними и классическим веществом, т.е. той малой частью, что известно современной науке). Когда наука о живом старается поверить себя точными науками, что появляется немало казусов. Например, в выступлении выступление кандидата экономических наук, руководителя Центра методологических и историко-экономических исследований Института экономики РАН, ординарного профессора НИУ ВШЭ Олега Ананьина «Экономическое моделирование: между объектом и заказчиком» приводится интересный факт о том, что при полете на Марс американских спутников использовалась методика оценки возможности жизни на Марсе и, как и следовало предположить, результат был отрицательный. Но ученые решили приложить эту методику формально для оценки возможности жизни на Земле. Оказалось, что, используя эту методику, жизни на Земле нет. Как говорится, комментарии излишни. То есть, есть куда расти, и как относиться к результатам официальной науки. Она требует развития, но сдержанного и проверяемого. Но это нужно делать, ибо во время войны (а информационная война не прекращалась никогда) всегда используют знаний противника (к примеру, на войне берут «языка» и его данные, то есть данные врага, так или иначе используют). То есть даже в таком крайнем положении, нужно принять хотя бы как гипотезу новые мысли (ими всегда питалась традиционная наука, например, в научно-фантастических романах). Так возникли все основные изобретения современности.

Критерии сверхнаучного знания.

Требования к Источнику Сверхнаучного знания даны в [13]:



  1. Достоверность (подлинность) его не должна вызывать никаких сомнений.

  2. Поскольку речь идет о подлинном документе, относящимся к определенной эпохе, это должно найти в отражение в языке Источника: используемые в нем термины должны соответствовать «научному» языку той эпохи, к которой он относится. Нелепо, например. Ожидать применения дифференциальных уравнений, тем более в современной форме, в источнике, относящемся к эпохе Древнего Египта.

  3. Следующий вопрос – как далеко может Источник опережать свою эпоху? Если он заглядывает далеко вперед, он может полностью пройти мимо сознания современников. Чтобы этого не произошло, составители документа должны держаться, в основном, в пределах тех знаний, которые доступны пониманию того времени.

  4. Наконец, чтобы мы могли воспользоваться критерием сверханучного знания, мы должны хорошо знать эпоху Источника, состояние науки того времени – понимать, что для нее доступно, а что лежит за пределами ее знаний.

Примером такого «выходящего за пределы своего времени» можно считать представление древней индийской науки о существовании и величине наименьшей линейной меры. Так в работе [15] Другие примеры приводятся в [16] о Стоунхендже и т.д. Важным дополнением к этому является подробный анализ современных Источников метазнания (Теософия, Агни Йога, Учение Храма), проведенный Гиндилисом [16]. Это собрание более 50 научных работ на эту тему одного автора. Больше можно посмотреть в материалах конференций «Этика и наука Будущего». Так, в частности, Л.М. Гиндилис, астрофизик, действительный член Российской академии космонавтики им.К.Э. Циолковского, заслуженный научный сотрудник МГУ им.М.В. Ломоносова, рассматривает понятие о Солнце в таких источниках и современной физики, оказалось, что они полностью соответствуют приведенным выше критериям, как, впрочем, и соотношение о получаемой Землей энергией в Источнике сказано, что 1/3 только от Солнца и 2/3 от метеоритов). Расчеты Л.М. Гиндилиса подтверждают это, на первый взгляд, странное предположение. То есть, выдвинутые критерии, вполне можно использовать в области сверхнаучного знания, то есть в области метапедагогки. Ведь именно с ее помощью все известные (и неизвестные) века человечество получало Знание. Этот же факт отмечен и в энергоинформационной педагогике [17]. Об этом же говорит и эволюционная педагогика.

Автор работы [18], которая интересная даже своим названием (материальность сознания), отмечает: «Энергетика сознания приводит сегодняшних государственных, политических и хозяйственных деятелей к неизбежному выводу о социальном значении работы по повышению уровня сознания, культуры всех без исключения работников. Рост уровня сознания и культуры становится самым могучим возбудителем энергии миллионов людей. В век, когда информация приобрела поистине глобальный характер, когда она становится непосредственной производительной силой, заключенная в ней энергия приобретает значение силы, перед которой может устоять только человек, в полной мере владеющий ее могуществом». Ибо по утверждению другого автора [19]: «Книга помогла сфокусировать наше внимание, продвигая более глубокое и творческое мышление. Интернет же, напротив, поощряет нас к потреблению быстрых несвязанных кусочков информации из множества источников. Это этика промышленной эпохи, этика скорости и эффективности, оптимизированного производства и потребления – и теперь Сеть переформирует нас по своему образу и подобию. Мы становимся адептами быстрого и поверхностного сканирования, но теряем способность к концентрации, размышлению и рефлексии». По-видимому, эта статья и написана несколько в это манере, но, видимо, это требование времени, успеть сказать нечто важное, ибо как указано в работе [21] человечество давно летит в пропасть и уже проскочило поворот, когда можно было притормозить и вписаться в него, как впрочем, и затормозить оно тоже не успевает...



К человеку ноосферу – homo noosfericus-у.

Ноосфера будет сформирована. Очевидно, что все мы по-разному включены в ее становление. Но сейчас на планете резко расширился круг людей, глубоко осознанно, напряженной творческой работой вовлеченных в строительство нового планетарного состояния. В.И. Вернадский — одна из наиболее ярких и значительных фигур в этом ряду.

Оптимизм его потрясает. Человек XX века, широко и без прикрас оценивавший современный ему исторический процесс, он мог черпать столь жизнеутверждающее мироощущение, вероятно, только из очень глубокого и светлого источника.

В «Философских мыслях натуралиста» В.И.Вернадский пишет [21]: «…аппарат разума, тесно связанный со словом,.. .не охватывает всего знания человека о реальности,.. .научная творческая мысль выходит за пределы логики. Интуиция, вдохновение — основа величайших научных открытий... Мы выходим в область явлений, еще наукой не захваченную, но мы не только не можем не считаться с ней, мы должны усилить к ней наше научное внимание... Наиболее глубоко и интересно она охватывается философией индусов — как древних ее исканий, так и нам современных. …И в новой, и в старой индусской мысли есть философские течения, ничем не противоречащие нашей современной науке (меньше ей противоречащие, чем многие философские системы Запада), как например, некоторые системы, связанные с Адвайтой-Ведантой, или даже религиозно-философские искания, сколько я их знаю, например, современного крупного религиозного искателя — Ауробиндо Гхоша (1872-1950). Шри Ауробиндо и В.И.Вернадский жили в одно время — в течение почти восьми десятков лет, вплоть до конца 40-х годов XX столетия — особого биосферного и исторического перелома. Оба они соединяли свое сознание с сознанием всех людей и планеты. Хотя наш замечательный соотечественник был в традиционном смысле материалистом, но, как и индийский мыслитель, наверное, всю жизнь искал Истину Духа.

Космические излучения вечно и непрерывно льют на лик Земли мощный поток сил, придающих новый характер граничным частям планеты. Они «лепят лик Земли». Область земной коры, занятая трансформаторами, переводящими космические излучения в действенную земную энергию, называется биосферой... Эта оболочка планеты — не только область вещества, это область энергии, … . вещество ее благодаря космическим излучениям проникнуто энергией, оно активно... /22/

Что интересно, что Учение Агни Йоги так же говорит о человеке как о «живом трансформаторе». И здесь полностью сходятся мысли В.И.Вернадского и Великих Учителей о том, что сам человек производит землетрясения (т.е. своим поведением и своим мировоззрением).

Человек — неизбежное проявление большого природного процесса, закономерно длящегося по крайней мере в течение двух миллиардов лет. Геологической историей создана антропогенная эра. В геологическом процессе люди выявляются как единство по отношению к остальному живому населению планеты... Раньше организмы влияли только на историю тех атомов, которые были нужны для их роста, размножения, питания, дыхания. Человек расширил этот круг... и распространяет свое влияние на все химические элементы. Он изменяет геохимическую историю всех металлов, он образует новые соединения, воспроизводит их в количествах того же порядка, какой создался для продуктов природных реакций. Он... изменяет вечный бег геохимических циклов... Человек сознательно (!) меняет окружающий мир — «новые» животные и растения, новая природа; он сознательно избавился от голода, что создает предпосылку неограниченного размножения. Долго это единство, отличие от других организмов и власть над окружающим проявлялись стихийно; затем выявились и были осознаны; идея единства вот уже 2,5 тысячи лет — двигатель масс и задача государств. Человечество сейчас находится в условиях единого исторического процесса, охватившего всю планету. Эти идеи вошли в быт бессознательно под влиянием личности, охваченной творческим вдохновением и, в конечном счете, организующей массы... Поэзия-религия—философия—наука последовательно являлись ее социальным выражением... Духовное единство религии оказалось утопией. Бессильна в этом отношении и государственная мысль... Философия, создавшая могучий человеческий разум, создавшая логику, математику, психологию, оказалась бессильной вместить связующее человечество духовное единство... В последние столетия появилась в ясной реальной форме возможная для создания единства человечества научная мысль. Рост научного знания в мире идет с VII века непрерывно, все в возрастающем темпе... [22].

Наука — не результат только работы ученых. Это стихийное отражение жизни человека в ноосфере. Наука — проявление действия в человеческом обществе совокупности человеческой мысли... Наука не является логическим построением, ищущим истину аппаратом. Познать научную истину нельзя логикой — можно лишь жизнью. Действие — характерная черта научной мысли.

Мы работаем, как работает природа, как выявляется организованность биосферы, ... бессловесно и бессознательно я в научной работе проникаю так глубоко, как не проникает философ и религиозный мистик, словесно мыслящий. Это, как какой-нибудь музыкант... проникает «до конца» бессловесно... В процессе работы над научными фактами, активно входя в природу,… ученый этим действием переживает реальность мира так полно и так глубоко, как человек не может этого делать в других формах своего сознания [22].

В XX веке единая научная мысль охватила всю планету. Это — основная предпосылка перехода биосферы в ноосферу. Мы переживаем все увеличивающееся влияние науки на всю нашу жизнь и, шире, наука вскрывается как планетный фактор... Остановлено это быть не может,… перед учеными встает задача сознательного направления организованности ноосферы; отойти от нее нельзя. Мы живем на повороте в удивительную эпоху в истории человечества. События чрезвычайной важности и глубины совершаются в области человеческой мысли... Можно сказать, что никогда в истории человеческой мысли идея и чувство единого целого, причинной связи всех научно наблюдаемых явлений не имели той глубины, остроты и ясности, какой они достигли сейчас, в XX столетии... Рост науки и силы человечества в окружающей природе растут с неудержимой мощью, несмотря на войны, истребления и т.д. Ослабления научного движения нет — потери быстро возмещаются достижениями науки. В этом круговороте людского несчастия она, кажется, больше растет и в самой себе заключает средства для прекращения попыток укрепить варварство. Переживаемое не может остановить переход биосферы в ноосферу... Мы входим в критический период усиления этого процесса; научная работа становится проявлением геологической работы человека.. Образование ноосферы вне воли людей и не может быть остановлено человеческой историей: оно следствие неизбежного заселения всей планеты [22].

Ноосфера есть «новая природа» с новыми процессами; меняется геохимическая функция биосферы — «новые» атомы включены в циклы и наполняют поверхность планеты; все активнее идет обмен веществом, энергией и информацией с космосом, и теперь в него включена научная мысль — новый «продукт» биосферы, создающий ноосферу, что теснейшим образом связано с человеком и обществом. А такое проявление мысли, как телепатия, — не иллюзия: явления жизни, с которыми связаны парапсихические явления, являются частью той материальной среды, которая входит в реальное пространство натуралиста.

Необходимая корректировка научной парадигмы.

Фундаментальным историческим событием при смене тысячелетий явилась фактическая смена научной парадигмы в связи с переоценкой роли сознания в физическом мире. Биоэнергоинформатика – провозвестница новых идей, преобразующих современное естествознание, она выполняет авангардную роль в развитии общечеловеческого знания, вскрывает глубинные связи между сознанием и физическими процессами [23].

Паранормальные явления, реальность которых бессмысленно опровергать, нельзя изучать, оставаясь на пози циях классической парадигмы науки. Перечислим основные положения новой парадигмы [24]:

– неисчерпаемость форм материи, реальность «тонкоматериальных» планов бытия; обычное вещество составляет около 4 % всей массы Вселенной, «скрытая масса» – 29 % [25];

– неисчерпаемый источник энергии – физический вакуум; 67 % (в массовом выражении) составляет «тёмная энергия» [25];

– единое информационное поле Земли и Космоса (на тонкоматериальном носителе);

– жизнь – такой же неотъемлемый атрибут материи, как масса, энергия, информация; всё – живое; возможны полевые формы жизни;

– человек – гораздо больше, чем атомно-молекулярный комплекс клеток.

Основная суть человека заключена в его биополе – комплексе различных тонкоматериальных тел, носителе его сознания, в значительной части сохраняющим устойчивость после смерти физического тела;

– сознание – такой же неотъемлемый атрибут бытия, как вещество, энергия и жизнь;

– человек – отнюдь не вершина эволюции на Земле.

Вместе с ним на планете живут те, кто закончил человеческий этап эволюции и стал больше, чем человек – основатели мировых религий, Махатмы, или Учителя человечества. При рассмотрении научных аспектов биоэнергоинформатики ключевой выступает проблема критериев достоверности в процессе исследования столь нетрадиционной области. Критерии достоверности результатов экспериментальных работ имеют решающее значение в определении границы между знаниями и псевдознаниями. Как показывает весь опыт развития науки, эта граница не постоянна. Постепенно ряд казалось бы твёрдо установленных научных «истин» опровергается новейшими данными и переходит в разряд ложных. Это с одной стороны, а с другой – многие из так называемых «псевдознаний», артефактов находят подтверждение и «усваиваются» официальной наукой [23].



Дело в том, что нетрадиционная наука все полнее входит в обиход так называемой традиционной. Это уже выражается и в новых учебниках, например [26]. Где есть глава «Неофициальная наука» и где она не шельмуется как это обычно принято, но авторы приходят к выводу о том, что эти знания являются взаимодополняющими с традиционной наукой и нужно искать консенсус и вписать эти знания в общую парадигму науки, тем более, что это не противоречит традициям последней и выступает как часть духовной культуры.

Наука как часть духовной культуры. Исторически материальные ценности, созданные человеком, определяли материальную культуру. Духовная культура создавалась в виде различных форм познания и осмысления человеком бытия (мира). Наука является частью духовной культуры. Ценность науки состоит в ее стремлении и способности открыть через знания истину [26]. В постижении бытия исторически наука становилась доминирующей. Она выступает в качестве высшей культурной ценности и порождает веру в свои безграничные возможности. Здесь возникает понятие математической веры ибо в виде аксиом (недоказуемых в принципе) мы и имеем таковую. Таким образом, получается есть наличие категории веры (т.е. религиозные по себе) внутри самой науки. В связи с этим важное замечание для понимания сути науки дал австрийский и английский философ, логик, социолог и науковед К. Поппер: «Нам следует привыкнуть понимать науку не как «совокупность знаний», а как систему гипотез, т.е. догадок и предвосхищений, которые в принципе не могут быть обоснованы, но которые мы используем до тех пор, пока они выдерживают проверки, и о которых мы никогда не можем с полной уверенностью говорить, что они «истинны», более или менее «достоверны» или даже «вероятны»» [26]. Это высказывание крайне важно именно на этой конференции, где так открыто можно высказать гипотезы по тем или иным проблемам науки и обсудить в кругу единомышленников. Причем используя и эзотерическое знание в том числе, которое так боится ввести в оборот традиционная наука. Поэтому мы согласны подтверждаем выводом о том, что «При наличии предмета исследования истинность гипотез должна подтвердить эмпирическая проверка, которая предполагает принцип верификации и принцип фальсифицируемости» [26]. Хотя в нано-диапазоне, достигнутом нынешней наукой, когда на исход эксперимента влияет даже мысль экспериментатора ни о каком принципе верифицируемости не может идти речь. То есть один и тот же эксперимент, проводимый различными исследователями может дать разный результат и это не будет ошибкой и отрицанием результатов друг друга. Поскольку «Принцип верифицируемости действует только при условии, если понятие и суждение сведено к непосредственному опыту. Принцип фальсифицируемости научных положений строится не на подтверждении, а на опровержении гипотез, на изгнании вымыслов и доводов, кажущихся верными. Отсюда вывод. Наука из «кладбища гипотез» (Пуанкаре) превращается в истинную науку только при прохождении всех методологических тестов, а потому имеют право на существование любые знания» [26]. От себя добавим и эзотерические в том числе. Обоснование дадим ниже. Ибо во время войны принимают во внимание сведения полученные от «языка», хотя ясно, что это представитель противника и вряд ли должен говорить правду. Но при проверке, хотя бы как гипотеза, его ответ может иметь и должен иметь место в исследовании ибо может быть верным.

Решающая роль Культуры. Многие полагают, что цивилизация и есть главное завоевание человечества, однако мы разделяем позицию гностического знания, высказанную в письме от 5 cентября 1935 г. Е.И.Рерих: «…Цивилизация вытеснила понятие Культуры, и многие не понимают, что можно быть цивилизованным дикарем. Упускается из виду, что наслоения Культуры накапливаются веками, но цивилизация может быть создана в одно десятилетие» [27]. Что интересно, что такая точка зрения полностью совпадает с выводами классических философов, который уж никак нельзя отнести к эзотерикам.

Речь идет о знаменитом испанском философе и культурологе Хосе Ортега-и-Гассет, которое он высказывает в своем классическим исследовании, посвященном изучению университетского образования как специфической культурной и социальной практики. За более, чем семьдесят лет, прошедших с момента выхода этой книги, как оказалось, идеи, изложенные в ней, не только не утратили своей значимости, но и стали еще более актуальными. Судите сами [28]:

«Очевидно, сложившаяся ситуация порождает жестокость, за роковые последствия которой сейчас расплачивается Европа. Причиной катастрофичности современной европейской ситуации является то, что английский врач, французский врач, немецкий врач бескультурны, у них нет жизненной системы представлений о мире и человеке, соответствующей времени. Этот средний человек — новый варвар, отставший от своей эпохи, архаичный и примитивный по сравнению с ужасающим настоящим и его проблемами. Этот новый варвар, в принципе, профессионал, знающий гораздо больше, чем когда-либо прежде, но он — инженер, врач, адвокат, ученый — также и гораздо более бескультурен». Известен тезис о том, что недоучка еще хуже чем полный невежда ибо он считает, что он-то знает, что делает. Это факт ярко отразил Ф.М. Достоевский: «В особенности этим отличалась полунаука, самый страшный бич человечества, хуже мора, голода и войны, неизвестный до нынешнего столетия. Полунаука — это деспот, каких ещё не приходило до сих пор никогда. Деспот, имеющий своих жрецов и рабов, деспот, пред которым всё преклонилось с любовью и с суеверием, до сих пор немыслимым, пред которым трепещет даже сама наука и постыдно потакает ему» [29]. Для педагогики крайне важен тезис Сократа о том, что «Есть только одно благо – знание и одно только зло - невежество». Тезис же Достоевского развивает мысль Стивена Хокинга, ныне работающего на той же кафедре, что и в свое время И.Ньютон: «Главный враг знания не невежество, а иллюзия его наличия».

Ортега продолжает: «Не будем же дикарями науки. Наука — это великое человеческое свершение; но выше нее стоит сама человеческая жизнь, которая делает науку возможной. В таком случае, нарушение элементарных жизненных условий невозможно восполнить» [28]. И вот именно туда (в Европу) зовут и устремлены чаяния многих людей, хотя давно как в экзотерической так и эзотерической традиции сказано, что будущего в Европы нет (Шпенглер и др., включая гнозис и эзотерические источники).

Далее Ортега пишет [28]: «Поэтому надо обязательно установить в университете преподавание культуры или системы жизненных идей, которыми располагает время. Это — главная задача университета.

Политические идеи и действия таких людей будут бездарны; их любовные увлечения, начиная с предпочитаемого типа женщины, будут неуместными и нелепыми; они принесут в свою семейную жизнь несовременную, затхлую и несчастную атмосферу, которая навсегда отравит детей; и на дружеском вечере в кафе они будут излагать чудовищные мысли и изливать потоки банальности.

Выхода нет: чтобы уверенно идти сквозь лес жизни, нужно быть культурным, нужно знать свою топографию, свои маршруты или «методы», т. е. нужно иметь представление о пространстве и времени, в которых живешь, о современной культуре.

Высшее образование — это в первую очередь обучение культуре или передача новому поколению системы зрелых представлений о мире и человеке, выработанной предшествующими поколениями.

Следовательно, мы должны рассматривать университетское образование как обладающее тремя функциями:

I. Передача культуры.

II. Обучение профессиям.

III. Научное исследование и обучение новых людей науке.

Но всегда есть система жизненных идей, которая представляет собой наивысшую высоту времени, система, которая наиболее современна. Эта система — культура.

Но культура управляет жизнью как таковой и должна в каждый момент быть законченной, целостной и четко структурированной системой. Она — план жизни, путеводитель по дикому лесу существования.

Нужно навсегда покончить с досужим образом просвещения и культуры, в котором они выставляются неким декоративным дополнением, которое служит основой для жизни праздных людей». А что сейчас мы видим через СМИ? Только развлекательная, так называемая поп- культура, по сути антипод настоящей культуры. Ибо мы помним высказыванием А. Гитлера о том, что для них (для славян), только развлекательная культура (как впрочем, водка и табак) и «они вымрут сами».

Ортега подчеркивает: «Культура необходима жизни, это составная часть человеческого существования, так же, как руки являются атрибутом человека.

У некоторых людей нет рук; но тогда это не люди, а безрукие люди. Так же, только намного радикальнее, можно сказать, что жизнь без культуры — это жизнь безрукая, неудачная и фальшивая. Человек, который не живет на высоте своего времени, живет ниже того, что есть истинная жизнь, т. е. фальсифицирует или обманывает свою жизнь, не жалея сил.

Сегодня мы переживаем — вопреки уверенному самодовольству и внешней видимости — период ужасающего бескультурья. Возможно, никогда еще средний человек не стоял настолько ниже своего собственного времени, ниже того, что оно требует. Потому никогда еще существование не было настолько фальшивым, поддельным. Почти никто не находится на своем месте, не реализует свою подлинную судьбу. Человек живет уловками, которыми обманывает самого себя, представляя мир простым и беспорядочным…

Надо гуманизировать ученого, предпринявшего в середине прошлого века бунт, постыдно извратившего символ веры восстания, которое с тех пор является великой банальностью, великим обманом эпохи. Нужно, чтобы человек науки перестал быть тем, кем он, к сожалению, довольно часто является сейчас: варваром, отлично знающим один предмет. К счастью, главные фигуры нынешнего поколения ученых чувствуют необходимость, в силу внутренних потребностей самой науки, в дополнении своей специализации знанием целостной культуры.

Этим определяется историческая важность необходимости вернуть университету его главную цель — «просвещать» человека, приобщать его к культуре времени, открывать перед ним со всей ясностью и определенностью огромный современный мир, в котором человек должен так организовать свою жизнь, чтобы обрести подлинность.

Я сделал бы из «факультета» культуры ядро университета и всего высшего образования» [28]. Полагаем, что некоторые действия в этом направлении проведены в ДонНТУ по созданию такого факультета культуры в виде «Института Культуры ДонНТУ» [30].

Опыт ДонНТУ по реанимации института культуры.

Институт культуры ДонНТУ является правопреемником Университета культуры ДонНТУ, который в свою очередь с 1959 года существовал в стенах тогда Донецкого индустриального института. Организатором его тогда выступила Р.И. Ройтблат – энтузиаст и преданный идеалам просветительства человек. И вот в мае 2012 года исполнилось 5 лет институту культуры ДонНТУ, который в новом составе работает в области расширения гуманитарных знания студентов и формирование гармонически развитой личности будущего инженера. По сути это выполнение главной миссии университета – культурной. Ибо она дает вектор развития техники и развитию самой цивилизации. Сотрудники института культуры сердечно благодарят всех сотрудников, участников, Руководство ВУЗа и саму Судьбу, которая дает такую возможность потрудиться во имя высоких идеалов просвещения. Это начинание также вряд ли бы могло существовать без помощи лектория «Новая Мысль» и журнала «Дельфис» (Москва), а также всесторонней поддержки научно-философского общества «Мир через Культуру» (Ялта), и, конечно, всем участникам и сотрудникам института культуры ДонНТУ, которые самоотверженно и подвижнически на общественных началах вдохновенно ведут занятия.

Вспоминается стихотворение Ю.М. Ключникова «Мы бездыханны без энтузиазма» [31]:

От каждого неслыханного мужества

невиданной отваги время ждёт.

Проходит  свой экзамен морем ужаса

измученный реформами народ.

  А пропаганда всё подлей, всё  гаже,

растаскивает душу и мозги

-Нам только денег – мы тогда покажем

без инвестиций пропадём с тоски.

 И пропадаем. У России астма

от ядовитых долларовых вьюг.

Мы бездыханны

без энтузиазма.

Но где его сегодня продают?

  И сколько стоит этот жар душевный,

спасавший Русь не раз по всем векам?

Мы топчем память собственных свершений,

мы молимся, увы, чужим богам.

 Лишь судороги в согнутых коленях,

напоминают, что пора стране

разжечь святой костёр сопротивленья

забравшемуся в душу сатане.

И пусть сказано о России, мы никогда культурно не были и не будем разъединены. Мы помним пророчество о том, что «Три корня, разделенных проклятием срастутся любовью». Так институт культуры ДонНТУ работает по пяти направлениям:

- новые направления науки;

- шедевры мировой живописи;

- шедевры мирового кинематографа;

- театральное направление;

- музыкальное.

География выступающих весьма широка. Это, прежде всего профессора и доценты ДонНТУ, а также представители культуры Донецкой, Луганской, Днепропетровской и Киевской областей. Были выступающие из Москвы, Санкт-Петербурга, Новосибирска, Пскова и других городов. Прислали заявки на выступление деятели культуры и науки из Румынии и Германии... Осуществлению этого пока является тот факт, что все работа ведется на общественных началах и, если найдутся спонсоры, то можно будет реализовать эти и многие другие планы.

За 5 лет проведено 168 заседаний. Особенно хочется поблагодарить Профессорское собрание ДонНТУ, представители которого уже ни раз вели занятия института культуры. Это профессора В.В. Мирный, В.А. Святный, В.П. Кондрахин, Ю.Ф. Булгаков, Н.П. Рагозин, В.В. Приседский, В.А. Гольцов, Р.А. Додонов, А.Я. Аноприенко, Г.С. Клягин, Э.Г. Куренный. Ждем выступление проф. Д.Е. Музы, который любезно дал свое согласие.

Очень хорошо институт культуры сотрудничает с музеем ДонНТУ. Директор музея Л.Д. Ковалева сама не раз выступала на заседаниях и занятиях института.

Осуществляется тесная связь со студией «Софийность». Ряд выступлений был с участием студентов их студенческого культурного центра.

Очень благодарны Донецкому политехнику (как газете, так и видео-программе)! И особый поклон газете «Вечерний Донецк»!

Ведется и издательская деятельность. Институт культуры заметен не только в Европе, но и за океаном. Так институту культуры ДонНТУ было любезно предложено культурной общественностью США издать впервые на русском языке книга У.К. Джаджа "Указания Пути", что и было сделано. Эта книга передана в ряд ведущих библиотек не только Украины, но и России, Великобритании, Голландии, Польши и др. стран.

В институте культуры выступили уже четыре российских барда: концерты докторов наук Е.А. Минаева (Москва) и И.Н. Плохова (Псков), солиста Вятской филармонии К.Н. Юдичева и барда из СПб Александра Звенигородского. Все они были открытием для Донецкой публики. Все заседания института культуры проходят бесплатно для посетителей. Девизом институт культуры ДонНТУ являются слова Сократа «Есть одно только благо – Знание и одно только зло – невежество». На искоренение этого невежества именно в себе и направлена деятельность института. Поэтому он бесплатен для посетителей, ибо то Знание, которое здесь дается нельзя измерить никакими земными мерками. А экзаменом выступает сама жизнь.

В «Институте культуры ДонНТУ» выступали также Сергей Соленый (Донецк), братья Золотухины (Киев), Максим Романовский и «Эхо Радуги» (Донецк), группа «Точка тишины» (Донецк). Ждем в гости группу «Авакара» (Сочи).

Это кратко по музыкальному направлению (хотя сюда можно добавить вечера, посвященные Скрябину, Моцарту, Рахманинову, Шнитке, Баху, Шопену, Прокофьеву...)

Сделаны премьеры фильмов, снятые по заказу института культуры: «SOS» или «Синтез Общего Спасения» и фильм, начавший серию «Выдающиеся ученые Украины», посвященный В.В. Паку.



Поэтическое направление: идет от студента С.Климань, до профессионалов Е.Б арановой, Б. Белаша и В. Калиниченко.

Театральное направление: студия ДонНТУ «Софийность» и театр-студия «Пятое колесо».



Выставочное направление: выставка репродукций картин «Связь времен: от Леонардо да Винчи до Николая Рериха» и «Человек. Земля. Вселенная». В момент подготовки этого доклада идет подготовка над третьей выставкой, посвященнйо Красоте во всех ее формах.

Проведены 2 конкурса школьных сочинений «Почему каждая страна должна охранять сокровища Культуры?»

В работе института культуры принял участие и отец Николай (настоятель храма Св. Серафима Саровского), который провел беседу о православной фотографии. Будем рады выступлениям и других представителей духовенства разных конфессий. Институт культуры ДонНТУ – светская организация (от слова свет) и согласно культурологической позиции религия входит в это понятие наравне с наукой и искусством. Мы помним завет Патриарха Кирилла о том, что: «Святые отцы, соединяя светскую ученость с богословием, сформировали некий синтез. Знаменитый богослов протоиерей Георгий Флоровский назвал его патристическим синтезом. Он мечтал о появлении нового патристического синтеза, мечтал о том, чтобы современное поколение богословов научилось сопрягать внешнюю светскую культуру с богословским творчеством, чтобы богословское творчество было способно эту культуру оплодотворять, чтобы актуальными были слова Церкви. Моя молитва и моя надежда на то, что эта мечта отца Георгия Флоровского осуществится при нашей с вами жизни».

Мы пытаемся претворить эту мечту в жизнь и наша скромная деятельность и есть молитва, которая обычно начинается так: «Великий Владыка, научи, как малостью моей Величию Твоему могу послужить».



Выводы. В завершение приведём высказывание Нобелевского Лауреата Л.Д. Ландау о том, что «есть науки естественные, неестественные и сверхъестественные». По всей видимости, речь идёт о гуманитарных, естественных и науках, изучающих Гнозис (пока не вошедших из-за неприятия синтеза в мировоззрение и научный аппарат современной науки — Агни Йоги, Теософии и Учения Храма). Сама же современная наука не может решить целый ряд проблем и объяснить целый ряд известных феноменов и ведёт себя как страус, спрятав голову в песок. Полагаем, что дальнейшее развитие науки должно идти по направлению синтеза её с религией и искусством (последние два направления познания хорошо интегрированы одно в другое). На основании того, что все науки вышли из философии, нужно изучать Гностические тексты, которые дают помощь и надежду человечеству выйти из сложившихся кризисов, которые сами являются, прежде всего, мировоззренческими кризисами (помним, что экономика — производная от мировоззрения). Таким образом от человечества Высшие Силы ожидают качественный переход, который уже был показан в религиях как преображение (в Гнозисе этот процесс назван трансмутацией). По нашему мнению это будет переход от человека разумного homo sapiens в качественно новое состояние homo noosfericus, человека сотрудника, со-творца Космоса, общинника, нового Ученого, который будет трудиться не ради собственного кармана, а на Общее Благо, благо всех составляющих синтетичное понятие ноосферы, ноосферы разума, о которой так мечтал В.И. Вернадский.
Каталог: jspui -> bitstream -> 123456789
123456789 -> Севастопольский национальный
123456789 -> Программа и материалы методического семинара преподавателей хгу «нуа» 30 января 2009 г. Харьков Издательство нуа 2009
123456789 -> Глубинно-психологический анализ подростковой агресси
123456789 -> Современные требования к преподаванию физического воспитания в вуз е
123456789 -> Міністерство освіти І науки, молоді та спорту україни державний вищий навчальний заклад донецький національний технічний університет
123456789 -> Изменения гендерной идентичности взрослых в условиях социальных трансформаций
123456789 -> Народная украинская академия специализированная экономико-правовая школа рабочая тетрадь по правоведению
123456789 -> Народная украинская академия специализированная экономико-правовая школа рабочая тетрадь по правоведению
123456789 -> Учебное пособие для студентов высших учебных заведений
123456789 -> С. Костюка апн украины Иерархические уровни эмоциональной саморегуляции личности как объект психодиагностики


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   35


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2019
обратиться к администрации

    Главная страница