Ноосфера і цивілізація


Исходным постулатом Сценария II является несколько иное содержание, вкладываемое в расшифровку понятия «устойчивое развитие» - наиболее употребимого русскоязычного перевода термина «sustainable develo



страница33/35
Дата12.05.2016
Размер2.98 Mb.
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   35

Исходным постулатом Сценария II является несколько иное содержание, вкладываемое в расшифровку понятия «устойчивое развитие» - наиболее употребимого русскоязычного перевода термина «sustainable development».


Как правило, под устойчивым развитием понимается такое развитие общества в экономической, политической, социальной и экологической сферах, которое, удовлетворяя потребности нынешних поколений людей, гарантировало бы высокое качество уровня жизни будущих поколений [5, р. 3-8].

На наш взгляд, такое, принятое международным сообществом определение, не отражает в достаточной мере механизм реализации задекларированных идей. Уже в Национальной программе по реализации идей устойчивости указывается в виде одной из главных целей на необходимость достижения высокого уровня общественного восприятия пропагандируемой концепции [6, с. 5]. Поэтому, реальная стратегия устойчивого развития должна исходить из принципа первичности сознательного отношения общества к идее устойчивости.

В связи с этим, отметим, что современная доминирующая социальная парадигма возникла в недрах западноевропейской культурной традиции и в настоящее время распространилась глобально. К. Ясперс охарактеризовал процесс внедрения этой системы взглядов как «наиболее глубокий надлом, когда-либо известный Западу; однако поскольку он создан самим Западом в его духовном развитии, здесь он находится в континууме мира, к которому принадлежит. Ко всем другим культурам этот надлом приходит извне как катастрофа» [7, с. 303].

Многочисленные попытки «экомодернизации» технократической социальной парадигмы, предпринимаемые с целью внедрения идей о самоценности природы, наличии границ устойчивости биосферы и неприемлемости любых видов техногенных рисков, к сожалению, оказывались неэффективными.

Таким образом, созданный человечеством определенный тип материального бытия нуждается в существенной корректировке, что подразумевает собой коренную трансформацию господствующего технократического мировоззрения. Доминантой новой социальной парадигмы становится экологизация духовного бытия человека, формирование принципиально нового, ноосферного миропонимания с привлечением средств и методов образовательно-воспитательного процесса.

Концепция устойчивого развития – это теория эволюционного развития цивилизации, мировоззренческой основой которой является система ноосферных ценностей и норм, сформированных на принципах и методах парадигмы опережающего образования.

Антропоцентрическая система ценностей глубоко укоренилась в общественном сознании, так как она формировалась на протяжении всей истории человечества. Необходимость отказа от парадигмы человеческой исключительности, осознание самоценности природного мира вне зависимости от его полезности, не всегда является очевидным для восприятия на уровне здравого смысла, и люди оказываются неспособными от нее отказаться. Поэтому, экологический кризис – это, прежде всего, «кризис в головах» [8, с. 34]. Его преодоление требует нового мировосприятия, ноосферного сознания, внедрения новой системы ценностей, что может быть сформулировано в виде «ноосферной парадигмы» [9, с. 76].

Здесь мы вступаем в конфликт с гуманистической традицией Запада, зародившейся в эпоху Возрождения. В 1487 году в «Речи о достоинстве человека» итальянский философ-гуманист Джованни Пико делла Мирандола словами Бога, обращенными к первочеловеку, сформулировал мысль, ставшую кредом ренессансного миропонимания: «Я ставлю тебя в центр мира…, чтобы ты сам, свободный мастер, сформировал себя» [10, с. 221]. «Человек в центре мира, а в центре человеческого бытия – его свобода», - таков лейтмотив классического гуманистического мировоззрения.

На протяжении столетий формирующийся новоевропейский гуманизм утверждал себя как рефлектированный антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека. Раскрывая сущность человеческого бытия как свободу, неогуманизм достиг своей высшей точки в экзистенциализме. В середине ХХ века Жан Поль Сартр провозгласил, что человек «обречен» на свободу, проявляющуюся в самотворческой природе человеческого способа бытия [11, с. 319-324]. Но если человеческое бытие – это бытие свободы, то возникает вопрос: является ли свобода только лишь человеческим достоянием или же она имеет какой-то эквивалент в сфере бытия вообще?

Еще Эпикур, наблюдая желание человека избегать жизненных ситуаций, приносящих страдание, сделал вывод о том, что и всему остальному миру присуща способность самопроизвольного отклонения от прямолинейного движения [12, с. 74-92]. Однако, бурное развитие научного познания в Новое время, утверждение принципов лапласовского механистического детерминизма, опровергали это представление. Если относительно человеческого бытия вопрос о «самопроизвольности» все же оставался актуальным, то самопроизвольность внечеловеческого бытия однозначно опровергалась.

В своем романе «Тошнота» Ж.П. Сартр открыто противопоставляет два мира: мир человеческой свободы, активности и мир природы, материи, всего материального. Материальный мир показан как состоящий не столько из вещей, сколько из веществ – аморфных, неопределенных, липких субстанций. Материя не творит, а лишь поглощает, прежде всего, человека с его творческой сущностью. Эту же функцию несет в себе все, что есть природное в человеке, в частности его тело. «Довериться» чему-то природному значит самораствориться в лишенной форм безличностной стихии «антитворческого» [13, с. 25]. Поэтому творческая деятельность человека не есть продукт первой или второй природы, т.е. культуры. Человеческая свобода является чем-то «растискивающим» не только бесстрастного, но и враждебного к ней бытия [13, с. 33]. Окружающий мир встает перед человеком совершенно лишенный всякого смысла, неким огромным абсурдным созданием, царством несвободы, постоянно угрожающим творческой активности человека [13, с. 126].

Справедливости ради следует отметить, что противопоставление свободы и природы у Сартра вовсе не такое абсолютное, как это может показаться на первый взгляд. Бытие у него представлено в виде беспрерывно обновляющихся, бесконечно снующих перед взором человека «существований» [13, с. 138]. Экзистенциального человека беспокоит вопрос: зачем так много «существований», если они похожи друг на друга? Однако, возможно это только так кажется с позиции человеческой системы координат. Может быть, проявления человеческой свободы и творчества для каких-то иных существ тоже кажутся одинаковыми? Такой вопрос, о соотношении творческой активности человеческого бытия с существованием бытия вообще, поднял Эрих Фромм. Человек у него – природное существо, как бы выпавшее из природы. Оно вынуждено покинуть старое, надежное, хорошо знакомое состояние ради нового, которым еще должно овладеть [14, с. 444]. Если бы ребенок в момент отрезания пуповины мог мыслить, его обязательно бы охватил смертельный ужас. Поэтому человек всегда находится в плену двух противодействующих тенденций: с одной стороны выбраться из материнского лона, из защищенности (но не свободы) на свободу, или, с другой стороны, вернуться назад к природе, к безопасному состоянию. Эта необходимость поиска новых решений противоречивости собственного существования является источником всех психических сил, побуждающих человека к деятельности, но, одновременно и источником всех его аффектов и страхов [14, с. 448].

Данное противоречие имеет сущностный характер и свидетельствует о том, что вычленение человека из природы – это процесс, который не осуществляется «раз и навсегда» где-то на заре антропосоциогенеза. Это вычленение актуально и проблематично для каждого нового поколения людей, для каждого из представителей этого поколения. Такой процесс является постоянным открытым смысложизненным противоречием.

Долгое время в человеческом мироотношении преобладала первая из названных тенденций. Ведь только благодаря ей был возможен прогресс. Результатом этого стало властное отношение человека к природе, воплощенное на сегодня в мощном глобальном давлении на окружающую среду. Причем нередко это давление подчиняется не элементарным антропоморфным потребностям, а «логике азарта». Когда целью отношения к миру является борьба за власть над миром, очень тяжело увидеть ту грань, за которой такая борьба становится самоцелью.

Парадоксальность ситуации в том, что в ней четко просматривается ущербность гуманистических лозунгов, прикрывающих стремление к власти. Сколько бы ни говорили, что человек является высшей целью такой борьбы за власть, он все равно остается всего лишь ее средством.

В работе «Европейский нигилизм» Мартин Хайдеггер писал, что возможен даже идеал высшего и неограниченного саморазвития всех сил человечества ради безусловного господства над природой [15, с. 268]. Разноликим является «обязывающий закон», регулирующий такую направленность отношения человека к окружающему миру. Это может быть человеческий разум и его установки (Просвещение), устроенная и упорядоченная в соответствии с нормативами фактическая действительность (позитивизм), гармонически упорядоченное, воспитанное прекрасным идеалом человечество (классический гуманизм), наконец, мощный расцвет нации, опирающейся на саму себя (национализм) или на союз «пролетариев всех стран» (коммунизм). Основанием везде выступает властная потребность человека.

Необходимостью реализации такой потребности было обосновано, по мысли М. Хайдеггера, зарождение в новоевропейской философии идеи «нового человека». В Новое время в Европе начинается формирование «механической экономики» с присущей ей ориентацией на всеобщий машиноподобный расчет каждого действия и планирования. Новая экономика требовала нового человечества, которое было бы в самой своей основе соразмерным уникальному естеству новоевропейской техники, позволяющим ей завладеть собой. Такая техника потребовала специфического человека, готового употребить самого себя как материал для осуществления собственных проектов [15, с. 285]. Ради безусловного господства на планете человек превратил себя на средство этого властного устремления.

Истоки такой метаморфозы цели и средств человеческой деятельности Ж.П. Сартр видел в соотношении человека и орудий труда. Если сначала человек является тем, кто «определяет», то вскоре все становится наоборот, «определяющая» функция переходит к орудиям труда. М. Хайдеггер иллюстрирует это на примере современного лесника, который ходит теми же тропами, которые протоптали его отец и дед, однако делает он это совсем по-другому: его поставлено на эти тропы деревообрабатывающей промышленностью. Техника оказывает огромное влияние не только на материально-предметное, но и на духовное освоение мира человеком, в частности, на познание. Она выводит вовлеченные в сферу техногенного влияния фрагменты бытия с «таинственности» и открывает перспективу «истинствования», однако лишь в той мере, в какой эти фрагменты и сам человек, причастный к ним, подчинены «демонизму» техники [15, с. 286].

Таким образом, в самосознании новоевропейского человека, под влиянием гуманистических идей, сформировался и утвердился гиперактивистский синдром, связанный со склонностью к покорению «всего и вся», тотального реконструирования материального бытия.

Не отвергая в целом завоеваний гуманизма, как господствующей идеологии Нового времени, следует заметить, что на этапе Новейшей истории человечества назрела существенная необходимость его модернизации. Нужна новая Программа гуманизма, где он будет представлен не столько как апологет неограниченного антропоцентризма, сколько как провестник биоцентризма – глобального гуманизма – «очеловечивающего», т.е. возводящего в ранг самоценности на уровне человека, любой другой формы проявления жизни, как способа существования бытия.

Формирование новой мировоззренческой парадигмы невозможно без внедрения соответствующей образовательной модели. Она направлена на формирование индивидуального и коллективного экологического сознания, включающего в себя новую шкалу ценностей, посредством которой достигается устойчивое состояние биосферной ниши человечества при сохранении соответственно ориентированных экономического и социального развития. Об этом писал академик Н.Н. Моисеев [16, с. 30-33]. Аналогичные утверждения мы встречаем у А.Д. Урсула, Н.И. Дробнохода, Г.А. Ягодина [17, с. 3-12; 18, с. 15; 19, с. 195].

В рамках анализируемого сценария выделяются валеологический проект, эколого-образовательный проект, проект опережающего образования и проект воспитания в человеке парадигмы неразрушающего поведения.

Валеологический проект представлен новым научным направлением – педагогической валеологией (наукой о здоровье), основы которой разработаны в трудах известных отечественных философов, психологов и педагогов И.И. Брехмана, Н.А. Бердяева, Л.С. Выготского, П.Я. Гальперина, И.С. Кона, Е.Н. Кудрявцева, Д.Ж. Марковича, П.Д. Тищенко, А.А. Ухтомского. Задача проекта: путем синтеза данных на стыке педагогики и медицины, философии и психологии, этики и эстетики, науки и искусства «исключить противоречие, связанное, - по мнению Л.Г. Татарниковой, - с наличием нерешенных экзистенциальных проблем человека в решении задач гуманизации процесса образования» [20, с. 16].

Стержневая основа валеологического принципа обучения состоит в подходе к обучению как процессу управления. При этом изменяется установка образовательной системы: отказ от доминанты знаний и умений и переход к обучению методологии творческого поиска. Валеологический учебный процесс – это система взаимодействия учителя и ученика, в которой каждая из сторон является индивидуальностью, представляющей собой единство организма и психики. Такой подход позволяет предупредить дезадаптацию личности за счет учета индивидуальных склонностей, возможностей, психологических особенностей и создает равные социальные и педагогические условия образовательного процесса.

Главным интегральным показателем педагогической валеологии является качество образования. Это понятие, по мнению А.И. Субетто, представляет собой «синтез психофизических, интеллектуальных, творческих сторон жизни. Качество образования – это и система духовных, социокультурных и материальных компонентов жизни, влияющих на потребностно-мотивационную сферу личности и отражающих потенциал человека к гармонизации, креативности» [21, с. 4-12]. Креативность здесь рассматривается как возможность выбора направления творчества, внутренняя свобода ученика и учителя, многообразие деятельности.

Таким образом, педагогическая валеология выдвигает идею смены педагогической парадигмы, которая, с точки зрения С.Г. Вершловского, заключена в том, что возникла потребность в изменении антропологических оснований педагогики: «Образованный человек – это не столько человек знающий, сколько подготовленный к жизни, способный осмыслить свое место и роль в современном мире» [22, с. 10]. Руководствуясь идеями «нового гуманизма» А. Печчеи, валеологический подход, как считает В.Г. Воронцова, нацелен на «формирование способности мыслить категориями целостных систем и предвидеть последствия от изменения любой ее части… Это может быть достигнуто в том случае, если в роли системообразующего фактора предстает человек во взаимосвязи с природой, обществом, другими людьми» [23, с. 16]. При этом человек должен быть «сгармонизирован» с самим собой, т.е. владеть валеологической ментальностью и образом жизни на основе валеологической доминанты, что, по мнению сторонников проекта, является основой устойчивости окружающего мира.

Эколого-образовательный проект основан на ряде методологических принципов выдвинутых отечественными учеными С.Н. Глазачевым, А.Н. Захлебным, И.Д. Зверевым, Е.С. Сластениной, И.Т. Суравегиной с целью построения системы экологического образования. Основу экологического образования составили принцип единства познания – переживания – действия; принцип непрерывности; принцип взаимосвязи глобального, национального и локального подхода к анализу экологических проблем и путей их решения; принцип междисциплинарности. Эти принципы ориентируют образовательный процесс на сочетание рационального познания природы и места в ней человека с чувственно-эмоциональным воздействием как через непосредственное общение с окружающей природной средой, так и посредством художественных образов искусства. Недооценка этого, по мнению И.Д. Зверева, может привести либо к чистому интеллектуализму, либо к узкому практицизму [24, с. 68].

Важным направлением разработки проекта явилось выяснение содержания экологического образования как системы знаний и ценностных ориентаций. В качестве ядра системы экологического образования А.Н. Захлебным выделены четыре взаимосвязанных компонента: познавательный, представленный в виде основных идей о взаимодействии природы и общества, глобальных проблемах и путях их решения; ценностный – формирующий ценностные ориентации о значимости окружающей природной среды; нормативный – закрепляющий основы нравственных и правовых норм природопользования; деятельностный – направленное формирование познавательных и практических умений экологического характера. [25, с. 18].

Реализацией данного проекта является создание системы непрерывного эколого-ноосферного образования. Этот процесс, по мнению В.М. Назаренко, требует новой парадигмы: эколого-ноосферное образование – это не часть формального образования, а его новый смысл и цель. [26, с. 49]. Переориентация модели образования в учебном процессе должна идти от попыток включения эколого-ноосферной информации в традиционные предметы и изучение вопросов охраны окружающей среды в специально выделенном предмете к формированию ноосферных знаний в разных учебных предметах, а затем их интегрирование в рамках единого дисциплинарного направления. Конечная цель такого образования – формирование личности свободной и ответственной за свое существование. «Эти два регулятива, - считает Е.И. Ефимова, - должны стать основой эколого-образовательной педагогической системы, способной помочь в становлении личности, готовой воплощать в жизнь идеи устойчивого развития» [27, с. 27].

Проект опережающего образования базируется на футурологическом подходе, который выражен мыслью А. Тоффлера, что «логически разработанная картина будущего поможет проникнуть в тайны настоящего» [28, с. 13]. Применительно к образованию это означает, что должна быть создана модель образовательной системы, которая смогла бы найти выход из кризисного состояния, адаптировав образование к новой модели цивилизационного развития. Эта мысль закреплена и в «Повестке дня на XXI век». В ней отмечено, что образование должно представлять собой управляемую опережающую систему, которая предвидела бы и удовлетворяла потребности не прошлого, а формируемого общества, хотя и с учетом прошлого и настоящего для сохранения всеобщности и непрерывного характера образовательного процесса.

Таким образом, ноосферное образование, с нашей точки зрения, выглядит как некий идеал, к которому может устремиться образование, смещая свои акценты саморазвития от прошлого к настоящему в сторону будущего. Степень «познания будущего» в общем образовательном процессе может служить критерием реализации интегративной модели ноосферного образования как нового механизма устойчивости цивилизации.
Литература

1. Наше общее будущее: Доклад Международной комиссии по окружающей среде и развитию (МКОСР). – М.: Прогресс, 1989. – 371 с.

2. Кисельов М.М. Національне буття серед екологічних реалій. / М. Кисельов, Ф. Канак – К.: Тандем, 2000. – 328 с.

3. Рукельхаус У.Д. Сбалансированность как глобальная стратегия. / У. Рукельхаус // В мире науки. – 1989. - № 11.

4. Дрейер О.К. Экология и устойчивое развитие. / О. Дрейер, В. Лось - М.: Изд-во УРАО, 1997. – 222 с.

5. World Commission on Environment and Development. Our Common Future. – Oxford Univ. Press, Oxford, UK. – 1987. – 383 p.

6. Програма дій з подальшого впровадження “Порядку денного на XXI століття”. – К.: “Інтерсфера”, 2000. – 58 с.

7. Ясперс К. Смысл и назначение истории. / К. Ясперс – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.

8. Деребо С.Д. Две модели экологии / С. Деребо, В. Ясвин // Человек. – 1998. - № 1.

9. Яницкий О.Н. Энвайронментальная социология вчера и сегодня / О. Яницкий // Общественные науки и современность. – 1993. - № 2.

10. Мирандола П. Речь о достоинстве человека / П. Мирандола // Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. – М.: Мысль, 1991. – 461 с.

11. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм / Ж.П. Сартр // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1990. – 396 с.

12. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. / А. Чанышев – М.: Высшая школа, 1991. – 510 с.

13. Сартр Ж.П. Тошнота / Ж.П. Сартр // Сартр Ж.П. Стена. Избранные произведения – М.: Мысль, 1992. – 464 с.

14. Фромм Э. Пути из больного общества / Э. Фромм // Проблема человека в западной философии. – М.: Мысль, 1988. – 544 с.

15. Хайдеггер М. Европейский нигилизм / М. Хайдеггер // Проблема человека в западной философии. – М.: Мысль 1988. – 544 с.

16. Моисеев Н.Н. Специальное и гуманитарное экологическое образование – необходимое условие реализации концепции «устойчивое развитие». Материалы доклада на научно-практическом семинаре по проблемам устойчивого развития, проходившего в Санкт-Петербурге, 2 апреля 1996 года, под эгидой Секретариата Совета Межпарламентской ассамблеи СНГ. / Н. Моисеев, В. Коликов, Х. Бакенов // Экология и жизнь. – 2001. - № 4.

17. Урсул А.Д. Философия науки и концепция устойчивого развития. / А. Урсул // Философия науки. – 2000. - № 2 (8).

18. Дробноход Н.И. Устойчивое экологически безопасное развитие: украинский контекст. / Н. Дробноход // Зеркало недели. – 2001. - № 21.

19. Ягодин Г.А. Образование для устойчивого развития / Г. Ягодин // Научное наследие В.И. Вернадского в контексте глобальных проблем цивилизации – М.: Издательский дом «Ноосфера», 2001. – 467 с.

20. Татарникова Л.Г. Педагогическая валеология: Генезис. Тенденции развития. / Л. Татарникова – С.-Пб.: PETROS, 1997. – 415 с.

21. Субетто А.И. Квалиметрия человека и высшего образования. / А. Субетто // Квалиметрия человека и образование: методология и практика: Сборник научных трудов. – М.: Изд-во Моск. инж. стр. ин-та, 1992. – 67 с.

22. Вершловский С.Г. Проблемы гуманизации школьного образования. / С. Вершловский // Гуманизация образования: Теория. Практика. – С-Пб., 1994. – 116 с.

23. Воронцова В.Г. Аксиологические аспекты готовности учителя к решению проблем гуманизации образования. / В. Воронцова // Гуманизация образования: Теория. Практика. – С-Пб., 1994.– 116 с.

24. Зверев И.Д. Учебные исследования по экологии в школе: Методы и средства обучения. / И. Зверев. – М.: Педагогика, 1993. – 268 с.

25. Захлебный А.Н. Школа и проблемы охраны природы: Содержание природоохранительного образования. / А. Захлбеный. – М.: Знание, 1991. – 188 с.

26. Назаренко В.М. Система непрерывного экологического образования в средней и высшей педагогической школе: Дис. … д-ра пед.наук. – М., 1994. – 36 с.

27. Ефимова Е.И. «Экологичная» педагогика. / Е. Ефимова // Экология и жизнь. – 2001. - № 5.

28. Тоффлер А. Футурошок. / А. Тоффлер. - С-Пб.: "Лань", 1997. – 461 с.
О.В. Горбань (Національна академія природоохоронного та курортного будівництва). Сценарії сталого розвитку в контексті ноосферної парадигми.

У статті розглядаються проблеми пошуку оптимальних шляхів життєдіяльності людини в контексті ноосферної парадигми. Ідеологічною основою виходу людства на якісно новий етап суспільного розвитку може стати концепція сталого розвитку. Домінантою нової соціальної парадигми стає екологізація духовного буття людини, формування принципово нового, ноосферного світобачення із залученням засобів і методів освітньо-виховного процесу. Концепція сталого розвитку може розглядатися як теорія еволюційного розвитку цивілізації, світоглядною основою якої є система ноосферних цінностей і норм, сформованих на принципах і методах парадигми випереджаючої освіти.


A.V. Gorban (The National Academy of Environmental Protection and Resort Development). Scenarios for sustainable development in the context of the paradigm of the noosphere

The article deals with the problem of finding the best ways of human life in the context of the noosphere paradigm. The ideological basis of the output of mankind into a new stage of social development may be the concept of sustainable development. All the pathos of the idea of sustainable development, the research degree of development problems can allocate the entire complex of the existing projects of the two scenarios of this fundamental concept.

Scenario I involves the formation of the main prerequisites for achieving the status of sustainable development: a political system that can ensure the participation of the general public in decision-making; economic system that would ensure increased production and technical progress on its own base, the social system is capable of ensuring the removal of tensions arising in non-harmonic terms of economic development, efficient production system, oriented to the preservation of ecological and resource base; technological system that could stimulate a constant search for new solutions, the international system, promoting sustainable trade and financial relations; flexible and capable of self-correction administrative system.

The proposed scenario is actually the official strategy of sustainable development. But, it is a utopia, as there is nothing like the transformed (or disguised), the ideas and values of the industrially developed world, a society of the "golden billion". The industrial world meets the sustainability of the existing realities, for the transition to the new technology, the world expects a certain way to solve the environmental and economic problems.

The construction at the heart of economic performance, even in combination with social and environmental measures, invariably lead to the emergence of regional and national contradictions and, ultimately, the collapse of Scenario I. Initially impossible, utopian his character, allows us to talk about the need for sustainable development, in line with other methodological postulates and principles of acting basis for Scenario II. A real strategy for sustainable development should be based on the principle of the primacy of conscious society's attitude to the idea of sustainability.

The dominant feature of the new social paradigm is the greening of the spiritual life of the person, the formation of a fundamentally new understanding of the world with the assistance of the noosphere means and methods of education and the educational process.

The concept of sustainable development - this is the theory of evolution of civilization, the ideological basis of which is the system of values and norms noospheric formed on the principles and methods of advanced education paradigm.

The need to abandon the paradigm of human exceptionalism, the awareness of self-worth of the natural world, regardless of its usefulness is not always obvious to the perception at the level of common sense, and people are unable to give it up. Therefore, the environmental crisis - is, first of all, "the crisis in their heads." To overcome it requires a new perception of the world, the noosphere of consciousness, the new system of values, which can be formulated in the form of a "noosphere paradigm".
Надійшла до редакції 28.03.2013 р.

УДК: 316.34



Каталог: jspui -> bitstream -> 123456789
123456789 -> Севастопольский национальный
123456789 -> Программа и материалы методического семинара преподавателей хгу «нуа» 30 января 2009 г. Харьков Издательство нуа 2009
123456789 -> Глубинно-психологический анализ подростковой агресси
123456789 -> Современные требования к преподаванию физического воспитания в вуз е
123456789 -> Міністерство освіти І науки, молоді та спорту україни державний вищий навчальний заклад донецький національний технічний університет
123456789 -> Изменения гендерной идентичности взрослых в условиях социальных трансформаций
123456789 -> Народная украинская академия специализированная экономико-правовая школа рабочая тетрадь по правоведению
123456789 -> Народная украинская академия специализированная экономико-правовая школа рабочая тетрадь по правоведению
123456789 -> Учебное пособие для студентов высших учебных заведений
123456789 -> С. Костюка апн украины Иерархические уровни эмоциональной саморегуляции личности как объект психодиагностики


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   35


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2019
обратиться к администрации

    Главная страница