Психотерапия в особых состояниях сознания



Скачать 10.95 Mb.
страница29/41
Дата12.05.2016
Размер10.95 Mb.
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   41

Самофракийские мистерии корибантов, или кабиров, были тесно связаны с дионисийскими празднествами. Ритуальная драма представляла убийство Кадмилла тремя его братьями.

Фригийские мистерии справлялись во имя бога Атиса, оско­пившего себя под сосной, умершего и воскрешенного великой матерью Кибеллой1. Ритуальная процедура, практиковавшаяся во Фригии, включала в себя сакральный прием пищи, во время которого неофит ел из барабана и пил из цимбал. Потом он натирался кровью быка; посвящаемого поили исключительно молоком.

Мистерии Адониса ежегодно справлялись во многих частях Египта, Финикии и Библоса. Согласно легенде Адонис родился из миррового дерева, в которое боги превратили его мать Смирну. Его рождению помогал дикий вепрь, ставший, таким образом, повитухой Адониса, однако он же и принес ему смерть: Адонис скончался после того, как вепрь смертельно ранил его, пронзив клыками. В ходе мистерий Адониса неофит проходил через символическую смерть бога и воскресал с помощью жрецов. Он вступал в благословенное состояние возрождения и искупления, ставшее возможным в результате страданий Адониса.

В нордической традиции убиваемым и воскресающим богом был любимый сын Одина — молодой и прекрасный Бальдр. Согласно мифу он являлся единственным миролюбивым боже­ством Валгаллы. Персонифицированное зло — обманщик Локи подсунул слепому богу судьбы Хеду омеловую стрелу, единст­венное оружие, могущее причинить вред Бальдру, которой тот и был сражен. После многих усилий убитые горем боги нашли способ воскресить своего любимца. В процессе мистерий Одина неофит выпивал освященный мед из кубка, сделанного из человеческого черепа. Подобно Бальдру, посвящаемый прохо­дил через тяжелые сакральные испытания в девяти подземных палатах и в конце концов мог открыть тайну Одина, наиболее хранимую из тайн природы и человеческой души.

В друидических мистериях Британии граница между симво­лической и физиологической смертью оказывалась весьма зыб­кой. После помещения испытуемого заживо в гроб последний укладывали в открытую лодку и сталкивали в море, изображая таким образом смерть бога Солнца. В этом необычном и тяже­лом испытании гибли многие посвящаемые. К тем же, кто переживал этот суровый ритуал, относились как к заново рож­денным.

Приведенные выше примеры, безусловно, не исчерпывают описания мистериальных религий. Схожие ритуальные дейст­вия, акцентированные на смерти и возрождении, существовали



1 Согласно некоторым исследователям мифологии данная легенда содер­жит языческие корни христианской традиции, связанной с рождественским Деревом.

также в рахчичных видах в митраизме, в герметической тради­ции, в Индии, на Тибете, среди африканских племен, в доко-лумбовых и современных обществах американских индейцев во многих других культурах мира. Подобные ритуалы практи­ковались во все времена при посвящении в члены разных тайных обществ.

Шаманские инициационные действа также весьма насыще­ны и драматичны. Суть переживаний, связанных с призванием шамана, также состоит в соприкосновении с опасностями и смертью. Посвятительные сновидения, а также видения вклю­чают в себя, с одной стороны, нисхождение в нижний мир, страдание и смерть1; с другой — восхождение на небеса, сопро­вождаемое воскресением. Так, сибирские шаманы утверждают, что во время посвятительной болезни они от трех до семи дней пребывают мертвыми в своих юртах либо в уединенном месте. В это время демоны и духи предков ведут их в подземный мир, подвергая там различного рода мучениям. Заметим, что различ­ные шаманские традиции по-разному описывают детали испы­таний, но во всех этих описаниях присутствует общая атмосфера ужаса и нечеловеческого страдания. Пытки включают в себя расчленение, соскабливание плоти с костей, вырывание глаз из глазниц, иные ужасающие действия. После превращения начи­нающего шамана в скелет с отполированными костями куски его тела обычно распределяются среди духов различных болез­ней. Затем кости покрываются новой плотью, и кандидат в шаманы может получить даже новую кровь. Воскреснув в по­добном преображенном состоянии, он получает от разного рода духов в человеческом и животном образах знание и силу цели-тельства. Следующая важная ступень путешествия шамана — восхождение для посвящения в небесные области: кандидат поднимается по столбу или по дереву и совершает магический полет.

Переходные испытания неизменно сопровождаются воскре­сением и разрешением основной проблемы шамана. Кроме того, отныне он должен всегда хорошо ориентироваться как в «объективной реальности», так и в различных областях сверх-естественного мира. С этого момента в экстремальных инци-



1 Согласно М Элпаде шаманы внесли большой вклад в сумму знаний о смерти и «погребальной географии». Они также являются авторами многих тем, касающихся мифологии смерти. Чаще всего страна, которую видит шаман, и персонажи, с которыми он встречается, описываются им до мельчайших по­дробностей во время и после транса. Посредством повторяющихся магических путешествий шамана неизвестный и вызывающий страх мир смерти обретает форму и структуру и постепенно становится все более знакомым и приемле­мым, а сама кончина в основном рассматривается как обряд перехода к духов­ной форме бытия.

дентах шаман усматривает духовное значение и воспринима­ет переживаемое как тяжелые испытания, имеющие глубокий

смысл.

После посвящения шаманы начинают обладать способнос­тью посещать мир духов и общаться с ними, становясь в чем-то подобными им: они могут покидать тело и по желанию путеше­ствовать в космическом мире. Опытные шаманы являются для своего народа целителями, провидцами, жрецами, поэтами и проводниками душ в загробный мир. Они выполняют лечеб­ные церемонии, управляют принесением племенем ритуальных жертв, а также играют роль спутника для душ умерших на их пути в иной мир.



Шаманизм (так же как и восточные учения) придает большое значение стиранию так называемой личной истории — перво­начальной самоидентификации, загоняющей человека в социо­культурные рамки и вследствие этого делающей его зависимым от мыслей и поступков других людей. Описанные инициацион­ные ритуалы «расчленения» имеют своей целью именно очище­ние сознания отложной идентификации с Я и заполнением его ничем, или чистой сутью.

Обычно искоренение личной истории влечет за собой душев­ное страдание, так как приходится отказываться от, наверное, самой устойчивой и «вредной» привычки думать о себе как о жестко фиксированном человеке с одной-единственной задачей. Но, как пишет Арнольд Минделл, «или вы становитесь текучими, или природа найдет способ стереть вас с лица земли» (1996).

Попробуйте выполнить следующее упражнение.

Упражнение «Стирание личной истории»



Для начала мысленно опишите себя.. Кто вы?.. Чем занима­етесь?.. Из какой вы семьи?.. Опишите свой пол... свою расу... религию... профессию... национальность...

Вспомните свое детство... успехи и неудачи... самые радост­ные... и самые неприятные моменты в жизни...

Каким вы видите свое тело? Сильным... слабым... уродливым или прекрасным?.. Счастливы ли вы?..

Представьте себя членом туземного племени... и свою лич­ную историю как миф вашего племени... Какие табу он накла­дывает?.. Какую полезную для всех информацию несет?..

Подумайте об обрядах инициации и ритуальной смерти... Попытайтесь понять, какая часть вас могла бы быть предназна­чена для того, чтобы умереть?.. На какой новый уровень лич­ностного роста вы могли бы подняться в результате этого...

Вообразите ситуацию, что ваша личная история стерта... Как бы изменились вы, ваши взаимоотношения и окружающий

мир?..

Люди, ощутившие зов духа, так же как и будущие психоте- рапевты, должны пройти многолетнее обучение под руководст­вом опытного Учителя. Не случайно многие исследователи шаманизма сравнивают процесс обучения ученика шамана с процессом психотерапии: в то время как одни ищут решения собственных проблем, другие находят духовных учителей1.



Ремесленным навыкам психотерапии, как показывает наш собственный преподавательский опыт, можно обучиться доста­точно быстро; но необходимо множество лет кропотливой прак­тической работы, прежде чем психотерапевт начинает верить в себя и в свою способность душевного исцеления. Совершенству­ясь в своей профессии, любящий свое дело психотерапевт тем не менее постоянно испытывает сомнение в собственном вы­боре и в средствах достижения цели (и в этом, может быть, коренное отличие подготовки в области психотерапии от под­готовки в любой другой медицинской специальности). Хотя он и прикладывает все мыслимые и немыслимые усилия, чтобы победить судьбу, этого практически никогда не происходит. Слишком многообразны проявления духа и слишком самона­деянно думать, что ими можно управлять. Поэтому главная задача обучения и в психотерапии и в шаманизме состоит в том, чтобы научиться следовать им2.

Таким образом, сомнения в шаманизме оказываются полез­ными: они заставляют учиться вещам, которых человек не знает. Обучение необходимым навыкам шаманской практики занима­ет несколько недель, но гораздо больше времени потребуется на то, чтобы овладеть особым психологическим отношением — аттитьюдом (от франц. attitude — поза) — к окружающему миру, который шаманы передают своим ученикам посредством лич­ных наставлений: вы не тот, кто изменяет, вы учитесь изменять­ся. Поэтому в обучении шаманизму огромную роль играет концепция духовного мастерства. Для того, чтобы понять ее, А. Минделл предлагает одну дзэн-буддистскую аналогию. Так, монахи должны завершить первую стадию обучения {продол -



1 Как наши собственные исследования, так и исследования, проводимые на протяжении длительного времени в других странах, показывают, что в ходе практически любой психотерапии наступает момент, когда психотерапевт про­буждает в пациенте ассоциации с шаманом.

2 Именно поэтому «вечные философии* рекомендовали смирение как лучший выбор искателя мудрости. Подобно священной горе Фудзи в Японии, вершина которой, будучи плоской, является символом скромности, а не гор­дости (как это могло быть в случае, если бы она была острой), ученик должен подняться над повседневной жизнью, но быть открытым посланиям свыше.

жающуюся десять лет) в монастыре; следующий десятилетний период обучения, не имеющий определенной программы, на­чинается с того момента, когда они выходят в мир. Это нефор­мальное обучение не имеет определенного конца. Просто по истечении срока учитель садится вместе с монахом и каким-то образом (например, по его манере пить чай, поскольку она является символом его жизни в дзэн) узнает, стал ли монах мастером или нет.

Испытания силы духа проверяют не только ученика (паци­ента), но и учителя (психотерапевта). Восприимчивый учитель понимает, что он растет вместе со своими подопечными. Судьба связывает их даже если ни тот, ни другой не готовы к этому. Исходя из этого, в шаманизме проекция ученика на учителя рассматривается не только как часть его внутренней жизни, которая должна быть обоюдно принята, но и как указание на то, как должен расти учитель.

Шаманы выделяют четыре барьера (или врага) знания: страх, ясность, силу и старость. Второй и третий враги разыскиваются самим шаманом, но становятся его врагами лишь после того, как они были найдены.

Любому человеку необходим страх перед той Тайной, кото­рую представляет собой бессознательное. Это чем-то сродни страху, который мы чувствуем, переправляясь через ненадеж­ные воды. Страх извещает нас об опасности, которая поджидает, и о тех возможных последствиях, которые могут произойти, если мы наобум, вслепую и безрассудно, двинемся вперед. Человеческая жизнь не может существовать без страха, и те, кто приближается к глубоким уровням бессознательного без стра­ха, вполне могут быть сметены или уничтожены как сумасшед­шие, эксцентрики или возомнившие о себе пророки. У Братьев Гримм есть сказка о молодом человеке, от которого отрекся отец, поскольку тот не знал, что такое страх, и который был вынужден один отправиться в мир в поисках страха.

С другой стороны, мы должны противостоять стремлению поддаться страху или отождествиться с ним, стремлению пред­почесть временный комфорт болезненным уколам самознания. Мы ежедневно видим людей, кому обстоятельства бросили вызов из внешнего или внутреннего мира и кто из-за отожде­ствления со своим страхом ушли от предложенного столкнове­ния. На жизненном пути таких людей можно отметить то место, где они остановились, закрыли глаза, побежали или воздвигли препятствие к своему изменению. Человек, уступивший своему первому врагу, превратится либо в робкого, неуверенного, за­пуганного человека, либо сделается хулиганом, задирой или бандитом. Робкий, застенчивый человек отождествился со сво­им страхом, в то время как хулиган и задира компенсирует страх

агрессивностью, проектируя, перенося собственную трусость на своих приятелей.

По мере того, как человек следует по пути знания под ■угрозой страха, он приходит ко второму врагу — ясности. Так как страх по своей природе заключает человека в тесные рамки сознания, преодоление страха, естественно, расширяет челове­ческие возможности и позволяет добиться большей объектив­ности. Но тот, кто поддастся второму врагу, превратится в «циника» или «клоуна», который видит и смеется, потому что для него ничто не имеет значения. Человек, отождествившийся со своей ясностью, становится нетерпимым к собственной темноте и глупости и переносит их на своих соседей, становя­щихся объектом его насмешек. Опасность ясности заключается в том, что она оказывается односторонней и направлена в пользу сознания и светлого принципа, лишая тем самым тем­ноту ее законных полномочий. Чтобы избежать уступок в пользу своей ясности, шаман обязан постоянно вбирать в себя собст­венную темноту.

После бесчисленных стычек на пути знания шаман получает силу. Чтобы избежать требовательной силы, следует жить частич­ной жизнью, но идентифицироваться с ней означает породить «жестокого капризного человека», нетерпимого к слабости других и слепого к собственной уязвимости. Его слабости проецируются на его же приятелей, с которыми он обращается так же плохо, как и с собственной слабостью: отрицая, презирая либо пренебрегая ею. Поэтому человек силы нуждается в том, чтобы стать открытым к сердечной ранимости. Мексиканские шаманы из племени хуи-чоли-хуичоли знают об этом и почитают необходимость поддер­живать равновесие между силой и ранимостью, используя во время всех своих церемоний исцеления специальный стул, сде­ланный из сильных и слабых пород дерева.

Хотя четвертый враг, старость, понятен буквально, о нем следует сказать в психологическом смысле. Старость — это некая разумная конструкция, в которой мы можем оказаться в любой период своей жизни. В положительном аспекте старость оказыва­ется мудростью, символизируемой целостной жизнью, наполнен­ной переживаниями и самоанализом. Это та мудрость, которую ищет воин. Но, кроме того, она также может изолировать его и лишать омолаживающей энергии юного видения. В своем опас­ном качестве такая мудрость ведет к тому, что человек начинает во всем видеть непрерывную игру противоположностей, и это порождает чувство, что нет ничего нового под солнцем, — человек пресыщается глупостью своих сподвижников.

Описывая различные отношения, которые могут возникать у человека с бессознательным, шаманы выделяют следующую личностную типологию.

Обычный человек, столкнувшись с духом (бессознательным), получает две возможности: убежать от него либо стать перед ним. Он может попытаться ускользнуть, всполошенно переклю­чившись с одной деятельности на другую, переместившись в какую-нибудь позицию, где жизнь в данный момент кажется ясной, каждый раз надеясь, что тут-то и можно увидеть вещи по-другому. Еще он может остановиться и использовать привы­чный механизм изгнания или уничтожить (подавить) бессозна­тельные импульсы.

Несмотря на искушение сделать это, охотник делает свое бессознательное объектом внимания и осознания. «Охотник осоз­нает свое бессознательное, и, следовательно, один, изолирован­ный от всех, в лесу, он ищет точки безопасности, защиты, места, в которых его залах не будет разнесен ветром. Внимающее и видящее Эго охотника развилось до такой степени, что он спосо­бен быть защищенным почти во всех обычных обстоятельствах. Охотник всматривается в глубь себя и наблюдает само настроение и другие формы либидо. С этой позиции он усиливает быстроту своего разума, чтобы постигнуть, в чем же заключается его бессо­знательное желание» (Уильяме Д. Ли, 1994).



Воин, в противоположность обычному человеку и охотнику, движется прямо навстречу тому, что возникает на его пути. С незамутненным (как у хорошего охотника) сознанием он использует «контролируемую непринужденность», с тем чтобы стать единым с духом. Воин умышленно изменяет на противо­положные свои сознательные ценности для того, чтобы в осо­бых состояниях сознания пережить «другой мир», соединиться с объектом своего страха или вожделения.

Видящий не приближается к бессознательному, как воин. Ви­дящий предвидит те трудности и опасности, с которыми сталки­вается воин, — видящий направляет свою жизнь с помощью того, что он видит. «Видящий обладает способностью видеть за поверх­ностью вещей, знать вещи такими, какие «они есть», и улавливать сигналы будущего. Он подобен даосскому монаху, чье видение отделило его психическую энергию от тысяч вещей в его жизни. Для видящего «все превращается в ничто», и везде он видит таинственное Дао. Видящий восприимчив и изменчив, в то время как воин стоит в двух мирах и его бдительность и расторопность близки к смерти» (Уильяме Д. Ли, 1994).

Чтобы стать охотником, обычный человек должен превоз­мочь страх. Чтобы стать воином, охотник должен быть готов к выходу из пределов ясности. Чтобы стать видящим, воин не должен более замыкаться на силе. И только когда человек прочувствует этих четырех врагов знания, сразится с ними за их Дары, объединится и разойдется с ними, только тогда он может претендовать на то, чтобы стать человеком знания.

Шаман — это человек, по собственному желанию впадаю­щий в особое состояние сознания, чтобы проникнуть в обычно скрытую реальность ради обретения знаний, сил и возможнос­тей помочь другим. Поэтому основным навыком его мастерства ^является второе внимание — внимание к необычным вещам, к проявлениям духа (можно еще сказать, к инконгруэнтности). В отличие от первого внимания — внимания на повседневной реальности, необходимого шаману для того, чтобы вести «нор­мальную» жизнь, для своей практики он также остро нуждается в постоянном развитии внимания к тому, что однажды уже было известно, но с тех пор выпало из сознания, и на том, что никогда не было известно или сознаваемо, а также на внешних и внутренних субъективных иррациональных переживаниях. При этом шаман должен уметь свободно переходить из одного состояния внимания к другому.

Именно вторым вниманием люди чувствуют магию мира вокруг них. Необходимо также отметить, что, приближаясь к концу жизни, большинство людей уходят от первого внимания и погружаются во второе.

В этом отношении представляется удобным пользоваться введенным основателем процессуальной психотерапии А. Мин-деллом понятием энергетического тела шамана, или тела сно­видения — своеобразного особого состояния сознания, которое пытается пробиться к обычному сознанию с помощью необыч­ных телесных ощущений и действий, снов и сообщений из окружающей среды.

Для того, чтобы получить опыт второго внимания, попро­буйте выполнить следующее упражнение.

Упражнение «Развитие второго внимания»

Вспомните недавно виденный сон... или что-то в своем поведении, что показалось вам необычным... какое-то телесное ощущение (например, боль в горле)... или привлекшее ваше внимание событие во внешнем мире...

Какое ощущение из этого.запомнилось вам больше всего?.. В какой части переживания имело место это чувство?..

Отложите выбранное вами переживание в сторону и отметь­те, какое телесное ощущение вы испытываете в данный мо­мент... Скорее всего, у вас будет два ощущения: одно привычное и одно неизвестное... Постарайтесь выделить менее привы­чное... то, которое неизвестно... или нежелательно... или труд­но... Не торопитесь... обычно требуется некоторое время, чтобы воспринять его...

Сконцентрируйтесь на этом менее известном ощущении... Пусть оно развивается... Погрузитесь в него и почувствуйте

целиком...

Попробуйте выразить его своей рукой... Пусть оно немного подвигается... если нужно, усильте это движение до тех пор, пока не поймете, куда оно направлено...

Если возникшее в результате чувство напомнит вам еще о какой-либо части вашего переживания... отдайтесь ему... так как это и будет ощущением процесса... происходившего тогда и про­исходящего сейчас в теле сновидения...

Поочередно уделяя внимание то привычным процессам, то телу сновидения, попрактикуйтесь в свободном скольжении между первым и вторым вниманием.

Мы уже отмечали, что каждый из нас имеет системы (кана­лы) восприятия и репрезентации информации, обусловленные физиологической основой нашей индивидуальности. Шаманы же считают, что, помимо этого, каждый человек представляет собой мировой канал, точно так же как мир является каналом каждого человека. Причем этот закон «единое во всем и все в едином» носит для них отнюдь не философский или религиоз­ный характер, а является в прямом смысле слова вопросом жизни и смерти: если человек не будет вместе с окружающим миром, он может, например, заснуть не там, где надо, и стать жертвой хищника (для нашего общества можно привести другой пример: если поздно вечером вы правильно не соориентируе-тесь, каким маршрутом возвращаться домой, вы рискуете стать жертвой криминальных «волков»). Поэтому шаман (как, впро­чем, и современный системный психотерапевт), задавая вопрос, ожидает ответа откуда угодно: от адресата, от других людей, от явлений природы и даже от «неодушевленных» предметов.

Даже без секретных спосЪбов или ритуалов можно научиться видеть вторым вниманием необычный аспект естественного феномена (что очень важно для любого психотерапевта-профес­сионала, независимо от того, использует ли он в своей работе -Шаманские методы или нет). В качестве примера мы приведем Упражнение Дж. Харпера на чтение камня (способ, принятый во многих индейских племенах).

Упражнение «Чтение камня»

Сначала сосредоточьтесь на вопросе, ответ на который вы хотели бы получить. Затем просто погуляйте по дикой местнос­ти, пока ваше внимание не привлечет лежащий на земле круп-

ный камень. Поднимите его и отнесите к тому месту, где бы можете удобно расположиться с ним.

Положите камень на землю перед собой и спросите о том ■ на что хотите получить ответ.

Войдите в особое состояние сознания.

Тщательно изучайте поверхность камня до тех пор, пока вы не сможете увидеть одно или несколько живых существ, обра­зованных линиями камня, трещинами и другими неровностями. Это может занять от нескольких минут до часа.

Когда вы будете удовлетворены тем, что обнаружили одно или несколько животных, растений, насекомых, лиц, челове­ческих фигурок или других существ на поверхности камня, — подумайте о том, что камень хочет вам ответить на ваш вопрос. Запомните ответ и переверните камень. Повторите с обратной стороной камня тот же самый процесс созерцания и размыш­ления. Если камень достаточно велик, вы можете воспользо­ваться таким же образом и другими его гранями.

Далее спокойно подумайте, как можно соединить сообще­ния от различных граней, чтобы вместе они образовали то, которое является ответом на ваш вопрос. Затем почтительно и с благодарностью верните камень на прежнее место и оставьте в том положении, в котором вы его нашли.

Когда у вас будет достаточно шаманского опыта, вы сумеете использовать этот метод, чтобы помочь другому человеку, пред­ложив ему проделать все вышеописанное. Единственная разница заключается в том, что вы можете помочь прочитать ему ответ на вопрос. После того, как вы изучите все стороны, дайте ему первому описать и обдумать то, что он видит. Затем дополните его наблю­дения своими собственными. На основе своего опыта вы можете помочь соединить ваши выводы1. Затем переверните камень и повторите это действо для каждой его стороны. В заключение человек может сам сделать вывод из осмотренного.

Один из любопытнейших моментов в шаманизме — то, что целитель употребляет «лекарство» чаще, чем исцеляемый, а в некоторых случаях они делают это оба. Эту разницу по сравне­нию с западным медицинским подходом легко понять, если вспомнить, что шаман должен заниматься целительством в особом состоянии сознания, а значит, ответственность за до­ступ к этому состоянию'несет он, а не пациент.

Как известно, почти все психотерапевтические школы и на­правления признают ответственность важнейшим исцеляющим фактором. Однако, помимо прочего, в шаманизме ответствен-



1 Очевидно, что есть сходство между этим методом и проективными мс-тодами в психологии, автоматическим письмом и свободными ассоциациями в психоанализе.

ность «приобретает еще значение связи человека со всем пережи­ваемым, с телом сновидения. В этом случае принятие ответствен­ности означает принятие всего, что вы говорите, чувствуете, слышите, пишете, видите и сообщаете, как части самого себя.

Если у вас трудности во взаимоотношениях с людьми, если вас преследуют несчастные случаи или мучает ложь, значит, с вами случается то, с чем вы не согласны. Принятие ответствен­ности означает концентрацию осознавания не только на собы­тиях, с которыми вы идентифицируетесь, но и с теми, которые нежелательны для вас. При этом принятие ответственности — это нечто большее, чем просто принятие точки зрения; это еще и включение второго внимания во всем, что происходит с вами. Обобщая, можно сказать, что принятие ответственности для шамана означает то, что он рассматривает все происходящее с ним как потенциально значимое и важное.

Следующее упражнение поможет почувствовать вам шаман­ское понимание ответственности.

Упражнение «Принятие ответственности»

Поэкспериментируйте с ложью. Попробуйте солгать (лучше, конечно, для начала самому себе). Врите, даже если вам станет казаться, что вы не можете этого сделать... Делайте это, что называется, «с душой»... так, будто вы великий рассказчик... Это может быть сложным... поскольку вообще мифотворчество — глубокий процесс... но старайтесь делать это как можно лучше... пока ложь не превратится в рассказ, имеющий начало и конец... Лгать может быть стыдно, так как вы подставляете под свет сознания свои самые сокровенные... бессознательные... сны и фантазии о том, как вы становитесь Абсолютным Властелином... магом... или о том, что вы более сексуальны и умны, чем другие... или что у вас больше денег... больше друзей... больше прав...

Потратьте на это столько времени, сколько нужно...

Но помните, что вы не просто говорите неправду. Вы созда­ете миф... Представьте, что ложь — это правда. Как вам живется в этом мифе?.. Представьте, как нужно изменить себя, чтобы Жить ближе к вашему мифу...

Поэкспериментируйте некоторое время. Используя активное 'воображение, поступите как действующее лицо из вашей лжи...

А теперь направьте на собственную ложь второе внимание...

Одного только зова стать шаманом недостаточно. Дух должен быть спрошен и должен дать согласие на каждой из ступеней Ученичества. Поэтому вполне закономерно, что, прежде чем на-

чать процесс психотерапии или личностного совершенствования психотерапевт, пользующийся неошаманскими техниками, дол­жен дождаться знака (omen) от бессознательного: собственного сна, сна пациента или благоприятного результата гадания (напри­мер, по «И-цзин»')- Как говорят шаманы, без таких знаков никогда нет уверенности как в том, что исцеление принесет пользу пациенту, так и в том, что выбрано правильное направление.

Добыча простого охотника — растения и животные — живые существа, дающие возможность продолжать его жизнь. Охотник охотится за силой. Причем он занимается этим где угодно и когда угодно, в какой бы другой деятельности он ни занимался. Другими словами, с точки зрения шаманов, если мы вниматель­ны, то всегда можем найти бессознательный материал, с кото­рым можно работать.

Понимание того, что охотник не только убийца, но и тот, кто однажды тоже исчезнет с лица земли, порождает сострада­ние ко всему сущему. Он — палач и жертва, более того — он наблюдатель и посредник в собственном жизненном процессе; он тот, кто видит сны, и тот, кто создает их; он тот, кто страдает от симптомов, но и сила, стоящая за ними. Его собственные «двойные сигналы» и добыча, и сила, необходимая, чтобы приблизиться к личным возможностям.

Охотник принимает все, что производит бессознательное, и работает, скорее, с этим материалом, нежели с ожиданиями, рационализациями и проекциями. Он делает это не потому, что ему нравится, а потому, что хочет обнаружить, кто он есть на самом деле. Для него добыча — интимный друг, указывающий путь и сводящий с ума. Так же, как психотерапевты охотятся за различными формами осознания, охотники охотятся за необыч­ными феноменами.

Чтобы лучше понять специфику этой охоты, попробуйте выполнить приведенное ниже упражнение.

Упражнение «Шаманская охота»

Войдите в особое состояние сознания. Почувствуйте себя...- представив свои лучшие и худшие при вычки...



1 «И-цзин» («Книга перемен») — каноническая книга китайской философ­ской литературы (VII век до нашей зры). Ее основу составляют 64 гексаграммы (особые графические символы), каждой из которых присущи три составные части: символ, число и толкование. При гадании, основывающемся на их анализе, предсказываются разнообразные события ближайшего и отдаленного будущего (а качестве примера можно привести «Игру в бисер» Г. Гессе).

Попробуйте любить или ненавидеть себя так, как это делают по отношению к вам другие... Не относитесь к этим фантазиям только как к признакам завышенной или заниженной самооцен­ки... ощутите силу, стоящую за ними... за взаимной любовью и обвинениями... и попробуйте использовать ее...

Обратите второе внимание на те спонтанные события, которые находятся в согласии или несогласии с вами... поймайте их и съешьте... Непредсказуемость события в визуальной, аудиальной, кинестетической системах и мировом канале — это ваша добыча... ваша пища... Переживите ощущения... поймайте и оседлайте их, как морские волны...

Подчеркнем еще раз, что охотник наблюдает за всем. По­этому он никогда не скучает и не разочаровывается. Вместо этого он удивляется и радуется всему, с чем сталкивается. Если же он все-таки начинает скучать или разочаровываться, он переключает внимание на это чувство пустоты или потери, зная, что это переживание, в свою очередь, откроет ему нечто новое.

Разница между охотником и сумасшедшим или обычным человеком, погрязшим в переживаниях, состоит лишь в том, что собранность и опыт шамана позволяют ему вести нормальную жизнь: он знает, когда надо охотиться, а когда просто ходить по магазинам. К тому же он может отличить себя от своей жертвы: он знает, что является лишь свидетелем, и не попадает в ло­вушку собственных видений, в то же время получая возмож­ность в кахой-то степени предсказывать дальнейшие действия.

Важной проблемой для охотника является досягаемость — вырабатывающаяся зависимость от объектов, привычек и об­стоятельств. Описывая несколько по-иному первичный фактор всех взаимоотношений — проекцию, шаманы считают, что постоянная досягаемость другого человека взваливает груз на него, что в конечном итоге истощает и разделяет людей не в меньшей степени, чем до этого сводило их. Недосягаемость — вопрос не столько физического расстояния, сколько сознатель­ного отношения, которое «включает в себя бережное прикос­новение к окружающему миру» (К. Кастанеда, 1993). Быть недосягаемым означает лишь слегка касаться другого человека, не перегружая его собственным содержанием. Иногда это под­разумевает и физическую недоступность (вспомним, что «раз­лука лишь укрепляет любовь*). Когда шаман видит, что стано­вится слишком досягаемым, он интересуется, не отражает ли привлекающий объект или его противоположность что-то такое в нем самом, что он не имел возможности ранее осуществить, осознать или спросить. Такая процедура аналогична аналити­ческим техникам изъятия и интеграции проекций; точно так же она высвобождает блокированную энергию и укрепляет ощу­щение индивидуальной целостности и свободы в отношениях.



Воин не относится к бессознательному как к врагу, но знает что, если он ослабит свое внимание, бессознательное может овладеть им, особенно если он отважится проникнуть в наибо­лее чуждые пределы. Поэтому литература по шаманизму пестрит ссылками на образы войны1. Из клинической практики хорошо известно, как слишком много сегодня людей, которые уходят в духовные поиски или работу с бессознательным настолько, что теряют критичность и способность видеть опасность в своих начинаниях. Хотя в бессознательном имеются факторы, выстра­ивающие и обогащающие сознание, есть и такие, аспекты, которые могут и окончательно разрушить его. Если мы усыпля­ем свою бдительность в нужный момент или относимся ко злу с наивной беспечностью, вырвавшиеся на свободу комплексы (силы) могут вызвать патологические последствия и даже при­вести человека к смерти.

Сама попытка бессознательного лечить наши психические раны может иметь разрушительный эффект, если материал не интегрирован правильно в обыденную жизнь и если сама бессо­знательная мудрость не противоречит чувству юмора, здравого смысла и инстинкту самосохранения. Мари-Луиза фон Франц комментирует это следующим образом: «Темная сторона Самости является самой опасной вещью именно потому, что Самость есть самая могучая сила в психическом. Она может вынудить людей «раскручивать» мегаломанические или другие обманчивые фанта­зии, которые захватывают и «овладевают» ими. Человек в таком состоянии переживает огромное возбуждение и думает, что ему доступны самые великие космические загадки, которые он может разрешить, поэтому утрачивает все связи с человеческой реаль­ностью. Верным симптомом, указывающим на такое состояние, является утрата чувства юмора и человеческих контактов» (1997).

Поэтому путь воина состоит в отношении ко всему с точки зрения того, что самое худшее уже произошло. Он рассматри­вает себя как уже мертвого и, таким образом, ему уже нечего терять (вспомним еще раз обряды инициации). Шаман может нарочно приветствовать худшее для того, чтобы узнать его секрет. Худшее способно обернуться самым лучшим шансом; а если худшее оказывается неудачей, то возникает потрясающее чувство освобождения от возможности «провала», будь это несданный экзамен, развод или потеря работы.

К. Кастанеда в «Особой реальности» объясняет, что воин способен найти пищу, потому что он не голоден, и в состоянии остановить то, что наносит ему вред, поскольку не чувствует боли. Голод (любовь) и боль (агрессия) являются символами



1 Например, М. Элиаде в книге «Шаманизм» указывает на то, что в шряД алтайских шаманов входят миниатюрные луки и стрелы, чтобы пугать духов.

комплексов. Они имеют жесткий и ограниченный набор при­вычек и схем поведения и обычно доминируют в поле сознания. Воин не игнорирует их (в конце концов, они часть его пути), но эффективно работает, не идентифицируясь с ними и не следуя привычкам.

Для описания бесконтрольного подчинения комплексу ин­дейские шаманы используют понятие «потворства» (indugence). Потворство отождествляется с комплексом, будь то комплекс Эго или какой-либо другой, появляющийся из бессознательно­го. Если возникает подавленное настроение или сильное побуж­дение, то потворствовать означает слепо принимать те предпо­сылки, цели и эмоции комплекса, которые находятся за ними. Поэтому воин умышленно выражает свое настроение или же­лание — он тренирует контролируемую несдержанность. Безуп­речность воина заключается в его способности испытывать как бессознательные границы, так и границы, относимые к Эго, не отождествляясь при этом ни с тем, ни с другим. Несдержанность оказывается отрицательной, когда подавлен контроль, и сам контроль становится отрицательным, когда он оторван от своей противоположности — несдержанности. Вместе они образуют настроение воина, чьим путем является равновесие.

В определенной степени воин — «пленник силы». Работая с бессознательным, воин сталкивается со своим личным мифом. Однако он повязан необходимостью выполнить ту задачу, ко­торую перед ним ставит его бессознательное. Хотя воин охра­няет свою свободу и избегает рутинных схем комплексов, его единственным выбором в этой свободе является выбор стать самим собой, Самостью. Но тотальность Самости накладывает на него свои требования, и, таким образом, он становится пленником той Самости, которую ищет1.

Исходя из этого, путь воина — гармония и равновесие: воин ищет установления отношений между интересами Эго и инте­ресами Самости, включая все персонажи бессознательного, которые в нем возникают. Это путь парадоксов и напряжения, путь, при котором сохранены противоположности. Воин пере­живает крайнюю степень свободы и в то же время чувствует себя слугой, зная полноту жизни и одновременно будучи близок к смерти. Поиск воином равновесия сдвигает центр его личнос­ти от Эго к «точке срединного пути между сознательным и бессознательным», равнозначному китайскому Дао, «Средин­ному Пути и творящему центру всех вещей»2.

1 Алхимики писали: «Этот камень (цель алхимического процесса — «фи­лософский камень») пребывает под тобой, как повиновение, и над тобой, как повеление».

2 Так у индейцев сиу равновесие воина символизирует знаменитая «трубка Мира».

Одно из различий между воином и охотником заключается в том, что v воина есть союзник. После того, как шаман научился охотиться и обращаться со своими внутренними барьерами, еле-• дующий шаг состоит в развитии отношений с союзником'.

Согласно М. Элиаде «шаман — это человек, который име­ет непосредственный конкретный опыт общения с богами и духами: он встречается с ними лицом к лицу, разговаривает с ними, молится им, упрашивает их, но он в то же время управляет только ограниченным их числом». Часто собаки, быки, жеребята, орлы, лоси или бурые медведи являются теми союзниками, с которыми шаман наиболее близок. Союзником также может быть дух умершего шамана или какой-нибудь незначительный небесный дух. В своей классической работе о понятии духа-хранителя в первобытной Северной Америке Рут Бенедикт доказала, что шаманизм практически всюду каким-то образом основан на понятии духа-хранителя (в Сибири — это «руководящий дух», в Мексике и Гватемале — «Нагваль», в Австралии — «Тотем-помощник», в Европе — «Дух», «Ангел», «Друг» и пр.)1.

Для получения помощи в обучении воин должен сам найти себе союзника. Психологический аспект этого состоит в том, что воину, кроме существующей самоидентификации, необхо­димо понимать и почитать кого-то еще в качестве своего учителя. Союзник — это учитель, который есть друг обычного рассудка и в то же время является символом или выражением особых состояний сознания. Можно сказать, что союзник — это своего рода мост между мирами. В шаманизме стать целост­ным — означает найти своего союзника и попросить его помочь обрести другие, потерянные или недостающие части души.

Согласно тому, что говорят шаманы, союзник — это необ­ходимость, так как он может помочь понять вещи, о которых человеческие существа могут и не знать. Союзник способен

1 «Общепринято, что видение призраков, привидений гораздо более рас­пространено среди первобытных, нежели среди цивилизованных людей. При­чем доминирует представление, что это не что иное, как предрассудок, суеве-' рие, поскольку у цивилизованных людей, если они не больны, таких видений не бывает. Вполне очевидно, что цивилизованный человек гораздо меньше пользуется гипотезой о духах, _нежели первобытный, но также равновероятно, по моему мнению, что психические яа^ния столь же часты у цивилизованных людей, как и у первобытных. Единственная разница заключается в том, что, когда первобытный человек говорит о духах, европеец рассказывает о снопн-дениях, фантазиях, невротических симптомах и придает им меньшее значение, чем это делает первобытный. Я убежден, что если бы европейцу пришлось пройти через ту же самую систему обрядов и церемоний, которые совершает врачеватель, чтобы сделать духов видимыми, то он испытал бы то же самое. Конечно, он истолковал бы это совершенно иначе и не придал никакого значения, но это не меняет самого факта как такового» (К. Г. Юнг, 1998).

выводить за границы обыденного Я и дарить чувство дружбы и уверенности, которых не дает обычная жизнь.

Союзник уравновешивает шамана и вселяет уверенность в его силах, когда он считает себя бессильным. Но он может еще заставить почувствовать себя недостойным, когда шаман слишком амбициозен, и больным, когда он пытается командовать жизнью. В некотором смысле без сознательных отношений с союзником все, что может делать шаман, — это добиваться измененных состояний сознания с помощью наркотиков или еды.

Возможно, понятие «союзник» звучит непривычно или стран­но для вас? В таком случае вспомните игрушечного медвежонка из детства, который составлял вам компанию, когда обстоятель­ства складывались не лучшим образом. Этот медвежонок был добр к вам даже тогда, когда не были добры остальные. Куклы и мягкие игрушки — первые союзники, подсказавшие вам, как любить себя и позаботиться о себе, оставаясь один на один с ночью. Или они были вашими детскими союзниками, совер­шавшими дурные поступки.

Не только шаман, но и любой обычный человек создает себе вымышленных персонажей, друзей и внешних учителей, которым хотелось бы подражать и чьими советами можно было бы руко­водствоваться, когда жизнь кажется невыносимой. Шаманы счи­тают, что те умершие родители или друзья, которых видит перед смертью человек, на самом деле являются союзниками, появляю­щиеся, чтобы помочь перейти порог в новые измерения.

Большинство взрослых забывают своих союзников, но мно­гим из людей знакомы периоды поиска внешних учителей или внутренних духов. С этой целью некоторые молятся Богу. В сущности, очень многое в жизни определяется кем-то вроде ангела-хранителя. Вы выполняете свои обязанности и чувствуе­те, что справляетесь с ними. Однако, когда вы оглядываетесь назад, у вас может возникнуть ощущение, что все то, что вы сделали, было сделано не вами, а какой-то другой силой. Не чувствуете ли вы порой, что у вас никогда не хватило бы сил или смелости выполнить в одиночку определенную работу? Не кажется ли вам, что за вашей судьбой стоит некий направляю­щий свет?..



Союзники могут появляться в снах, фантазиях или телесных симптомах. Иногда они впервые приходят после того, как у человека наступает «черная полоса», или во время тяжелого кризиса. Наиболее мощные союзники могут даже вступать в столкновение с человеком. Так, кто-то хочет, чтобы жизнь шла в одном направлении, но какие-то неведомые силы направляют ее по другому пути. Но об этом пойдет речь чуть дальше.

Прежде чем воспользоваться помощью своих союзников при путешествии в другие миры, шаманы определяют их ценность.

Ведь союзник — это дух, который может иметь силу, но не обладать разумом, иметь стойкость, но быть без сердца, иметь мудрость, но не иметь чувства. Вовсе не обязательно, чтобы союзник был мудрым, здоровым или совершенным сам по себе. Поэтому человек, безусловно, должен знать своих союзников]

Шаманы говорят, что человек нисколько не лучше, чем его союзник. Проблема состоит в том, что лишь немногие целители знают о существовании у них союзника. Большинство полагает что они вообще не располагают силой, а это означает, что они не осознают своих возможностей. Однако некоторые люди всегда имели что-то вроде духовного помощника.

Есть ли у вас дух-помощник? Как он выглядит? Есть ли у вас какой-либо образ, предмет или телесное ощущение, указа­ниями которых вы руководствуетесь? Появился ли ваш союзник во время какого-нибудь кризиса и что случилось с вами тогда? Помощь, которую вы получили в тот период, мудрость или сила, которую вы обрели, — это мог быть или был ваш союзник. Используете ли вы все еще эту сущность? Постарайтесь, погру­зившись в глубины своего Я, узнать этого союзника и встретить­ся с ним. Изучите его достоинства и недостатки.

Многие союзники, даже умершие духовные учителя и на­ставники, не могут оказать вам большую помощь в повседнев­ной жизни, так как мало интересуются мирской реальностью. Эти союзники кажутся интересными во сне, но, если дать им волю, они возьмут вас с собой в фантастические царства или чудесные трансперсональные полеты, избегая банальных чело­веческих проблем.

Шаманское путешествие в мир бессознательного — Нижний Мир — одно из основных средств контакта с союзником.

Прежде чем совершать шаманское путешествие, нужно при­обрести песню силы. Для этого вам необходимо провести один день в одиночестве в диком, естественном месте, где нет людей и природа по возможности не тронута. Не завтракайте и пости­тесь весь день, в течение которого вы будете спокойно прогу­ливаться и иногда сидеть. Не намечайте себе маршрута зара­нее — просто идите, куда вас несут ноги. Пока вы бродите, постарайтесь осознать, каким животным вы себя ощущаете. Почувствуйте себя этим животным и получайте удовольствие от его присутствия в течение дня. Так как это ваша первая песня, то, может быть, вы обретете лишь мелодию. Если получится, то позже вы должны найти и слова. Обретя свою песню, пользуй­тесь ею. Повторяйте ее так долго, как только это понадобится. Песня силы помогает впасть в особое состояние сознания как благодаря словам, так и благодаря мелодии; чем больше вы будете пользоваться песней в шаманской работе, тем лучше она поможет войти в особое состояние сознания.

Можно искать также специальную песню силы для пения во время путешествия. Легче всего найти ее во время реального путешествия — она описывает то, что вы видите. Песня может прийти и во время сна.

Важное значение для целительской шаманской практики имеет выбор места (spot). Передвигаясь в обыденном мире, осознаете ли вы силу определенных мест? Попробуйте быть внимательными к тому месту, где вы находитесь: на работе, в транспорте, дома, во время еды, занятий любовью. Чувствуете ли вы, какие места для вас хороши, а какие — нет?

Нахождение правильного места на Земле — вопрос осознания мирового канала. Шаман идентифицирует свое место как такое, где он найдет исцеление и защиту. Причем любое выбранное им место связано со всем полем окружающей среды, отражая ту оптимальную роль, которую его просят сыграть в этом поле в настоящий момент. Пока он находится в этом поле, оно постоянно проверяет его. Поэтому шаман должен все время спрашивать себя: «Где я живу? Могу ли я найти свое место в этом поле? Является ли место, в котором я сейчас нахожусь, правильным? Верна ли картина того, кто я и что со мной происходит?»

А где находится ваше правильное место: на грязной улице, пляже, пустыре или в старом саду? В поисках места помните, что точка, которую выбирает тело, — не всегда та, которую хочет выбрать разум. Ваше правильное место — это аспект вашей судьбы, открывшийся вам потому, что Вселенной для ее собст­венной целостности (сновидения) необходимо, чтобы вы сыг­рали роль.

Скажем и о еще нескольких важных нюансах. Особые состо­яния сознания у шаманов включают различные степени тран­са — от легкого (у индейцев Северной Америки) до глубокого (например, у лапландцев, когда шаман может на время впасть в кому). Во всяком случае, некоторая степень транса необходи­ма для шаманской практики. Вернувшись в обыденное состоя­ние, шаман может вспомнить все, что происходило в особом состоянии сознания, и это отличает шаманский транс от транса западного медиума, чаще всего влекущего за собой амнезию. Помимо того, в особом состоянии сознания часть сознания шамана связана с обычной реальностью, в которой он нахо­дится.

Основные инструменты для вхождения в транс — барабан (бубен) и трещотка. Обычно шаман использует эти инстру­менты только для вызывания и поддержания особых состоя­ний сознания, и, таким образом, бессознательно они связаны Для него с шаманской работой. Начало монотонного звука трещотки или барабана становится для него сигналом («яко-

рем») входа в особое состояние сознания. Войти в особое состояние сознания шаману помогает пение песен силы. В каж­дом племени есть такая песня, мелодия и ритм1 которой оста­ются неизменными, а слова каждый шаман может писать за­ново. Такие песни обычно бывают монотонными, и их темп возрастает по мере того, как шаман приближается к особому состоянию сознания. Слова этой песни говорят о духах-хра­нителях и помощниках шамана, как бы подтверждая его силу и могущество. Часто шаману помогают войти в особое состоя­ние сознания и участники камлания (шаманского ритуала), подхватывающие песню.

Законы шаманского сознания гласят, что люди, животные, растения и другие феномены, встреченные в этом состоянии, вполне реальны в данном контексте и с ними можно взаимо­действовать. Шаманская этика особых состояний сознания требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глу­бокой скромности, вызванной пониманием нашей зависимос­ти от животных, растений и даже от неорганических форм жизни. Шаман знает, что люди подобны животным, растени­ям и всем другим формам жизни, что все они — наши родст­венники. Это понимание он проявляет как при особых состо­яниях сознания, так и в повседневной жизни, подходя ко всем живым и неживым существам с уважением, признавая их древность, родство с нами и особую силу. Так, например, африканские шаманы считают, что чем счастливее дети, тем сильнее ритуальная медицина; поэтому в знак уважения к окружающему миру они не только поклоняются кустам во­круг, но и дают деньги каждому встретившемуся на их пути ребенку.



1 Отметим, что
Каталог: book -> psychotherapy
psychotherapy -> Юлия Алешина Индивидуальное и семейное психологическое консультирование
psychotherapy -> Учебное пособие «Психотерапия»
psychotherapy -> Серия «золотой фонд психотерапии»
psychotherapy -> Психопрофилактика стрессов
psychotherapy -> Книга предназначена для психологов, педагогов, воспитателей, дефектологов, социальных работников, организаторов детского и семейного досуга, родителей. Л. М. Костина, 2001 Издательство
psychotherapy -> Искусство выживания
psychotherapy -> Ялом Групповая психотерапия
psychotherapy -> Карвасарский Б. Д. Групповая психотерапия ббк 53. 57 Г90 +616. 891] (035)
psychotherapy -> Аарон Бек, А. Раш, Брайан Шо, Гэри Эмери. Когнитивная терапия депрессии
psychotherapy -> Игровая семейная психотерапия отрывки из книги, готовящейся к выходу в издательстве "Питер"


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   41


База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2019
обратиться к администрации

    Главная страница