98
1. Ibid.S. 395.
2. Jacques F. Dialogiques... P. 214
99
этикой диалога, напрямую связанной с его прагматикой. Когда некто «берет свои слова обратно», он не может вести себя подобно игроку в спортивной или компьютерной игре. В отличие от этих игр, языковые игры нельзя «повторить», в них невозможно «отыграть назад» свою неудачу. Как писал Р. Барт, «устная речь необратима - такова ее судьба. Однажды сказанное уже не взять назад, не приращивая к нему нового; "поправить" странным образом значит здесь "прибавить"». Эту «причудливую отмену посредством добавки» Барт называет «заиканием» (bredouillement)»1. Таким заиканием, стало быть, опосредован любой отказ от сказанного в разговоре, и каждый такой отказ затрагивает всю систему его импликатур.
Взаимопонимание в нормальном диалоге предполагает, что его участники ссылаются на общепризнанные для них вещи (события, понятия, авторитеты и пр.). Это можно, вслед за Е. В. Падучевой, условно называть «вещественными предпосылками коммуникации». Помимо уже упомянутого выше общего языка как коммуникативного средства (кода), сюда относится наличие у говорящего и слушающего, как минимум:
общего фонда знаний о мире, или общей долговременной
памяти;
общей оперативной памяти, касающейся данного диалога;
общего «поля зрения», или общего видения коммуникатив
ной ситуации, в которой они находятся2.
1.5.5. Причудливый мир аномальных диалогов
Одной из характерных черт имеющейся литературы о диалогах является дефицит внимания к диалогическим патологиям, что, видимо, объясняется упомянутым выше излишним «се-мантизмом» лингвистических подходов. Книга Ф. Жака в этом смысле представляет собой полезное исключение из правила. Его теория диалога обнаруживает интерес к отрицательному лингвистическому материалу, представленному «ненормальными» диалогами.
1 Барт Р. Гул языка // Избранные работы: Семиотика, Поэтика. М.: Прогресс,
Универс, 1994. С. 541.
2 См.: Падучева Е. В. Тема языковой коммуникации в сказках Льюиса Кэр
ролла // Семиотика и информатика. М.: АН СССР. Всесоюзный Институт
научной и технической информации, 1982. Вып. 18. С. 86.
100
В самом деле, если, с одной стороны, прагматические правила алога СИСТематическим и разнообразным образом нарушаются1 а с другой стороны, - совершенно необходимы для построения осмысленной диалоговой коммуникации, значит, само это нарушение составляет игровую стратегию диалогового языка, и ее надо самым пристальным образом изучать. Здесь - на уровне диалога - воспроизводится общая методологическая посылка современной лингвистики, хорошо выраженная Н. Д. Арутюновой: «Игра в нарушение семантических и прагматических канонов имеет своей целью вникнуть в природу самого канона, а через него и в природу вещей»1.
Правила диалога не просто нарушаются, а нарушаются по-разному, и это обстоятельство может рассказать нечто интересное о содержании и природе самих правил.
У Жака намечена целая классификация «аномальных Canomaliej случаев» диалогов, которые так или иначе связаны с «прагматической недопустимостью» их выражений. Прежде всего, выделяются диалоги, в которых прагматическая компетенция собеседника не помогает, а препятствует построению осмысленного дискурса. Это может происходить либо из-за болезни (случай патологических диалогов), либо из-за цинизма и намеренного обмана (случай парадоксальных и обманных диалогов). Независимо от этого различия, Жак вводит еще одну концептуальную пару аномальных диалогов: ложные (faux) и неправильные (irreguliers) диалоги.
Ложный диалог - это диалог без установленных правил (что равнозначно их систематическому нарушению), а неправильный диалог - это диалог, спорадически не соблюдающий (установленные) правила. Концептуальный смысл этого различия прост, но прагматически существенен: «вести неправильный диалог еще не значит быть неспособным к диалогу»2.
Ложные диалоги образуются в результате систематического нарушения правил, определяющих прагматическую компетенцию, относящуюся к референциальным диалогам. Соответственно, существует столько же классов ложных диалогов, сколько выделяется условий, определяющих эту прагматическую компетенцию.
Типичным случаем такого рода нарушения является отсутствие стабильной идентичности у партнера по диалогу. Жак
1. Арутюнова Н. Д. Типы языковых значений. Оценка. Событие. Факт. М.: Наука, 1988. С. 34. 2. Jacques F. Dialogiques... р. 236.
101
рассматривает два случая дефицита идентичности в ложных диалогах:
когда партнеры вступают в разговор (берут слово), но не
знают, кому это слово адресовать, или не могут понять, когда
надо уступить слово своему собеседнику;
когда участник разговора готов адресовать свою речь и го
тов дать ответ на вопрос собеседника, но не знает точно о себе,
кто он такой1.
В качестве примера второго случая Жак приводит диалог кэрролловской Алисы с Червяком:
«- Кто - ты - такая?
Хуже этого вопроса для первого знакомства он ничего бы не мог придумать: Алиса сразу смутилась.
- Видите ли... видите ли, сэр, я... просто не знаю, кто я сейчас
такая. Нет, я, конечно, примерно знаю, кто такая я была утром,
когда встала, но с тех пор я все время то такая, то сякая - сло
вом, какая-то не такая. - И она беспомощно замолчала.
- Выражайся яснее! — строго сказал Червяк. - Как тебя
прикажешь понимать?
- Я сама себя не понимаю, сэр, потому что получается, что
я - это не я! Видите, что получается?»2.
Различию ложных и неправильных диалогов соответствует у Жака различие между ненормальными (anormale) и неуместными (incongrue) выражениями. Выражение, по Жаку, является ненормальным или диалогически анемическим (т. е. систематически нарушающим нормы), «если и только если оно обнаруживает непригодность к диалогу. Эта непригодность есть принципиальная неспособность соблюдать правила, предписанные прагматической компетенцией»3. О диалогически неуместном выражении говорят в случае, когда оно вызывает лишь преходящее нарушение общих принципов речевой кооперации. Это может
1 Ibid. Р. 228.
2 Цит. по рус. изданию, пер. Б. В. Заходера. Ростов н/Д: Феникс, 2000.
С. 69. В русском переводе, к сожалению, трудно передать тонкую семан-
тическую игру с английскими местоимениями yourself и myself в заклю-
чительной части этого диалога:
«What do you mean by that?» said the Caterpillar, sternly. «Explain yourself!»
«I can't explain myself, I'm afraid, Sir», said Alice, «because I'm not myself, you see». Цит. по: Carroll L. Alice's Adventures in Wonderland & Through the Looking-Glass. Signet Classic, 2000. P. 49.
3 Jacques F. Dialogiques... P. 236.
102
Проистекать из неспобности поступать в манере, соответст-
щей тому или иному прагматическому правилу на том или
ином этапе диалога. Оно есть, в сущности, лишь accident de
parcours.
Смысл введения этих дистинкций внутри аномальных диалогов Ф. Жак усматривает в том, что нарушение прагматических правил диалога есть нарушение именно конститутивных, а не регулятивных правил в смысле Дж. Серля.
Теперь зададимся вопросом: а можно ли вписать в эти дистинкций наш аномальный случай парадиалога? С уверенностью можно только сказать, что парадиалог относится к классу ложных, а не неправильных диалогов. (Из дальнейшего изложения темы это станет яснее). Однако этим о политическом парадиалоге еще очень мало сказано, потому что его специфика определяется на более высоком коммуникативном уровне, чем специфика аномальных диалогов у Жака. То, что французский автор называет dialogue, еще больше, чем русское диалог, скрывает различие между разговором и диалогом, на котором мы настаиваем из общих концептуальных соображений1.
Основная идея предшествующего рассмотрения состоит в следующем. Различие между нормой и аномалией в диалоговом языке имеется, но оно носит игровой характер. Это, помимо прочего, значит, что производство аномалий входит в стратегию норм самой диалоговой коммуникации.
Попытка дать определение политического диалога из фи-лософско-лингвистической перспективы, а именно с учетом игровой разницы между «нормой» и «патологией», приводит нас к определению, которое выглядит достаточно «старомодным»: Политический диалог - есть форма коммуникативного взаимодействия, создаваемая двумя или более партнерами в ходе диалектического осмысления реальных политических вопросов, что предполагает аргументативную игру с пре-
1 . Любопытно, что французы парадоксальным образом обозначают словом dialogue и неофициальные политические переговоры, и разговор глухонемых, и даже полное непонимание друг друга (dialogue de sourds). Причем франц. dialogue имеет отношение именно к языку как langage (языку в широком смысле, как системе знаков), а не только к языку как langue и parole. Общение между компьютером и пользователем во французском, как и в некоторых других языках, также обозначается словом dialogue.
103
тензией на предметную истинность и достижение баланса интересов.
«Диалектика» понимается здесь не как концептуальное словоблудие, а как логическое искусство спора, разговора относительно важных вопросов, затрагивающих реальных людей с конкретными интересами. Основная часть собственно политических диалогов лежит в этой практической сфере.
2. Дискурсивные аспекты политического парадиалога
2.1. Парадиалог в аспекте семантики и логики речи
2.1.1. Парадиалог: первичные дефиниции
В отличие от стандартного (осмысленного) диалога, в пара-диалоге сохраняется соревновательность и взаимность действия, но исчезают четкие смысловые разделения, тематические границы становятся полностью диффузными. Потому и соревновательность с взаимностью лишаются здесь позитивного смысла, превращаются только в видимость, становятся пародией на самих себя. Поэтому мы неслучайно выбираем слово пара-диалог (с греческой приставкой παρά-) для обозначении такого рода общения. Приставка παρά- означает: возле, при; мимо; направление к чему-то; отступление от цели или истины. Причем имеется в виду не просто отступление от истины, а отступление в смысле ее выворачивания, оборачивания, пере-иначивания1.
Значение греческого термина διάλογος перекликается также со смыслами латинского disputatio (расчет, рассмотрение; научное изыскание, ученый труд, рассуждение, исследование; обсуждение), но обнаруживает интересное смысловое отличие от латинского discursus. Этот термин, ставший сегодня одним из ключевых при описании коммуникативных процессов, приобрел смысл «беседы, разговора» только в поздней латыни. Тем любопытнее более ранние его значения: бегание (метание) туда и сюда, в разные стороны; маневр (воен.); набег; круговорот; бес-
1 . Сравните греч.: παρωδός - не просто поющий, а «поющий наизнанку», т. е. пародирующий; παράδοξος - не просто отрицание обычного мнения, а нечто странное, неожиданное, противоречащее привычному взгляду; παραλογισμός - не просто отрицание умозаключения, а его ложный вид, вводящий в заблуждение и т. д. Все эти значения «играют» и в семантике термина парадиалог, который тоже есть такая разновидность дискурса, где внешняя и даже шумная схожесть с диалогом сопровождается переиначиванием его смыслового содержания, отступлением от его сущности. Парадиалог - это как бы вывернутый наизнанку диалог.
105
прерывное мелькание, барахтанье; бестолковая беготня, суета; разрастание, разветвление. По всей видимости, discursus первоначально есть нечто противоположное dialogue, а не «тексту» как мы это сегодня себе представляем. «Дискурс», возможно возникает как отражение тех культурных изменений, которые происходят в позднем греко-римском мире в период его «постмодерна». Поэтому неслучайно, что именно слово discursus с его значениями «бестолковая беготня, суета, мелькание» стали метафорой этого нового состояния общения, лишенного как раз тех свойств, которые были характерны для dialogus и disputatio.
В свете сказанного можно определить парадиалог как дискурсивную пародию на диалог, или как симуляцию диалога в дискурсе.
Характер парадиалога является инверсией тех принципов диалогического мышления, о которых писал М. М. Бахтин в своем труде по поэтике Достоевского. «Чужие сознания, - нельзя созерцать... как вещи, — с ними можно только диалогически общаться»1. Парадиалог же, напротив, представляет собой такое общение с чужими сознаниями, которое систематически низводят друг друга до лишенных всякого достоинства объектов. Причем это взаимное объективирование (овеществление) воспринимается участниками парадиалога скорее как забава, нежели как трагедия. Бахтин находит в романах Достоевского «диалогическое общение с полноправными чужими сознаниями и активное диалогическое проникновение в незавершимые глубины человека»2. Как страшно далека эта поэтика Достоевского в интерпретации Бахтина от наших современных коммуникативных реалий!
Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть политическое ток-шоу телепередачи В. Соловьева «К барьеру!». Для нашего дальнейшего рассмотрения феномена парадиалога мы будем использовать материал одного из выпусков этой передачи (эфир НТВ от 02.02.2006), в котором сошлись в словесной дуэли два колоритных персонажа российской политической сцены - А. Проханов и В. Жириновский. Поводом для их «теледуэли» (по жанру передачи В. Соловьева) стала поддержка В. Жириновским резолюции парламентской ассамблеи Совета Европы, осудившей преступления коммунистических режимов. Проведенный Про-
1 Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского... С. 80.
2 Там же. С. 80.
106
хановым и Жириновским «диалог» заслуживает, по-видимому, внимания целого ряда дисциплин. Краткое знакомство с интернетовскими откликами на телепередачу только укрепляет в этом убеждении1.
В парадиалоге Проханова с Жириновским реплики не выступают двумя «равно и прямо направленными на предмет» высказываниями, которые «в пределах одного контекста не могут оказаться рядом, не скрестившись диалогически»2. Скорее, диалогические высказывания ведут себя подобно делезовским «смыслам» с их «великолепной стерильностью или нейтральностью»3.
Напомним, что смысл высказывания Делез связывает с «парадоксом чистого становления» или «парадоксом умопомешательства» как парадоксом «бесконечного тождества обоих смыслов сразу - будущего и прошлого, дня до и дня после, большего и меньшего, избытка и недостатка, активного и пассивного, причины и эффекта»4. Здесь смысл событий - всегда двойной смысл, исключающий трактовку положения вещей с точки зрения здравого рассудка. Почему? Потому что события понимаются как некоторый эффект, присущий языку, и бессмысленно спрашивать, в чем смысл события как такового: «событие и есть смысл как таковой. Событие по самой сути принадлежит языку»5.
Такие события-эффекты не существуют, по Делезу, вне выражающих их предложений, а между собой они находятся в отношениях не реальной (логически необходимой) причинности, а причинности нереальной, призрачной. Эта квазипричинность проявляется во взаимообратимости причинного отношения, когда для мысли все равно, «кошки едят мошек» или «мошки едят кошек», он украл или у него украли, он убил или его убили, и т. д. У Делеза получается, что высказывания о событиях-эффектах осмыслены даже тогда, когда они формулируют логический абсурд.
У Бахтина мы читаем: «Два равновесомых слова на одну и ту же тему, если они только сошлись, неизбежно должны
1 . Интернет-дискуссию об этой передаче, а также полный текст выступлении ее участников можно найти в сети по адресу: http://semen-serpent.livejournal.com/295788.html.
2 Бахтин М. М. Проблемы поэтики... С. 219. 3. Делез Ж. Логика смысла. М.: Издательский Центр «Академия», 1995. С. 53. 4. Там же. С. 14. 5. Там же. С. 38.
107
взаимоориентироваться. Два воплощенных смысла не могут лежать рядом друг с другом, как две вещи, - они должны внутренне соприкоснуться, то есть вступить в смысловую связь»1. Делезовские же смыслы с их «замечательной стерильностью» напротив, не испытывают никакой потребности на кого-то «сориентироваться», с кем-то «вступить в связь» и «внутренне соприкоснуться».
Смыслы Делеза как бы «асексуальны» по отношению к другим смыслам, у них нет смыслового «пола», полярности, их вообще не интересует «их иное». И если главным героем Бахтина является «двуголосое слово, неизбежно рождающееся в условиях диалогического общения», то у Делеза главным героем выступает «система отголосков, повторений и резонансов»2 нейтральных смыслов. Эти смыслы не находятся ни в диалоге, ни в монологе. Мы говорим: они находятся в парадиалоге как в потоке делезовского «чистого становления», в потоке «дискурса», который для неискушенного обыденного сознания почти не отличим от бреда.
Кстати, на этот момент В. Базылев и Ю. Сорокин обращают особое внимание в своей статье. Они пишут о политике как человеке «с измененным (смещенным) состоянием сознания», речь которого, будучи «вербальной реакцией на постоянный стресс», представляет собой «форсированный звуковой поток», главной функцией которого является не убеждение, а подавление собеседника3.
Сразу оговоримся, дабы избежать недоразумений: парадиа-лог есть не отрицание, а специфическая инверсия принципа интерсубъективности, о котором речь шла выше. Интерсубъективность была и предметом размышлений у Бахтина. Инверсия, как и симуляция, какого-либо принципа не означает, что он исчезает абсолютно. В обоих случаях от предмета остается некий образ, извращенный (в случае инверсии) или внешний, поверхностный (в случае симуляции). Жириновский и Проханов не могут полностью уничтожить свои интерсубъективные способности - для этого им надо было бы превратиться в животных или машин. Но они систематически и принципиально используют эти способности в направлении, противоположном их естественной предметной интенции. Это точно соответствует любой
1 Бахтин М. М. Проблемы поэтики... С. 219.
2 Делез Ж. Логика смысла... С. 205.
3 Базылев В., Сорокин Ю. О нашем новоязе....
108
перверсии, где естественные функции либо меняют направление, либо воспроизводятся по несущественным, поверхностным признакам. При этом главная функция (а значит, смысл, суть) явления здесь исчезает, не реализуется. Именно в этом смысле все инверсии и симуляции суть формы отрицания.
В случае парадиалога интерсубъективность извращается в том смысле, что «как бы раздвоение» человека, его способность «вести себя по отношению к себе так же, как по отношению к другому человеку», направлена не на понимание позиции другого человека, а на ее извращение, деградацию, элиминацию. То, что Бахтин называл диалогизмом мышления, есть именно продукт интерсубъективности как родовой человеческой черты. Однако это - не единственный ее продукт. Парадиалоги-ческий дискурс - такая же идиома интерсубъективности, как и диалогическое мышление в смысле Бахтина, если, конечно, мы согласимся с тем, что такое мышление вообще может быть реальным фактом, а не только мышлением литературных героев Достоевского.
Парадиалогический дискурс не только извращает, но и симулирует интерсубъективность. Участники парадиалога создают видимость взаимопонимания, восприятия чужих аргументов, точек зрения, возможных возражений. Но речь идет не о серьезной реализации этого качества, в рамках обсуждения какой-то предметной проблемы, а о воспроизведении внешних, несущественных черт понимания. Речь идет об игре в интерсубъективность. Эта игра тоже есть манифестация взаимопонимания, но уже в другом, чисто эстетическом смысле. Это - взаимопонимание на уровне театрального жеста. Это - дискурс, скользящий по смыслам реальных вещей подобно мимическому, пародическому дискурсу. Интерсубъективность искусства подменяет здесь интерсубъективность предметного разговора (диалога) о политике.
Политический парадиалог - есть прежде всего пародия на то, что Бахтин в своей книге характеризует как «сократический диалог». В основе последнего он видит представление о диалогической природе истины. Это значит, что «истина не рождается и не находится в голове отдельного человека, она рождается между людьми, совместно ищущими истину, в процессе их диалогического общения»1. Более того, «человеческая мысль
1 . Бахтин М. М. Проблемы поэтики... С. 126.
109
становится подлинною мыслью, т. е. идеей, только в условиях живого контакта с чужою мыслью, воплощенной в чужом голосе»1. Именно «в точке этого контакта голосов-сознаний и рождается и живет идея»2.
Сократический диалог как совместный поиск истины предполагает, что поражение в споре, причиненное заблуждением, рассматривается как общая победа (обретение истины). Известным продолжением этой традиции является хабермасовская идея "herrschaftsfreie Diskussion". Но так понятый диалог инвертируется повсеместно, причем уже во времена самого Сократа и Платона. Тем более это извращается в современном дискурсе масс-медиа. «Истина», которая рождается и живет в парадиало-ге - есть, опять-таки, делезовский «эффект», эффект смысловой, но в равной мере и шумовой, визуальный. Он мимолетен, живет только во время эфира, он лишен всякой субстанциальности и причинности, в отличие от бахтинских «идей» и «мыслей», рождаемых (с творческой мукой) в диалоге.
Для нашей характеристики политического парадиалога небезынтересно, что героями сократического диалога выступают, по Бахтину, именно идеологи, а «самое событие, которое совершается в "сократическом диалоге" (или, точнее, воспроизводится в нем), является чисто идеологическим событием искания и испытания истины»3. Бахтин отмечает, что идеологический моноло-гизм эпохи Просвещения, обусловленный европейским рационализмом, стал закономерным отрицанием сократического диалога (его вырождение он фиксирует уже у позднего Платона). Современный политический парадиалог есть тоже отрицание сократического диалога, но отрицание, свойственное всем постмодернистским эпохам: отрицание в форме пародии и симуляции.
Политический парадиалог отрицает идеологичность сократического диалога уже тем, что в нем нет идеи как «живого события, разыгрывающегося в точке диалогической встречи двух или нескольких сознаний»; идеи, которая «хочет быть услышанной, понятой и «отвеченной» другими голосами с других позиций»4. Здесь даже нет того нововременного монологизма «идеологического творчества», который у Бахтина образует диалектическую противоположность диалогическому принципу. Нет, потому что одно и единое сознание, которое выражает в
классической идеологии дух нации, народа и прочего, обнаруживает здесь явные признаки шизофрении: оно рождает массу парадоксов и абсурдов, его постоянно «несет» в какой-то безумной скачке идей. Одним словом, парадиалог - это не идеологический субститут диалогичной по своей природе идеи, но абсурдистское шоу идеологических уродцев.
Речь участников парадиалога представляет собой вербализацию их автокоммуникативного потока сознания. Соответственно, в парадиалоге взаимодействуют не «точки зрения», не «концепции», «идеологии» и тому подобное, но просто (как в коллаже, клипе) совмещаются в пространстве и времени два потока мышления и речи. Это, безусловно, противоречит принципу успешности стандартного диалогового общения. По Н. Луману, эффективное (продуктивное) общение между людьми подразумевает, что «говорить в данный момент всегда может только один из присутствующих. Если начинают говорить сразу несколько человек и упрямо продолжают свои речи дальше, то, по крайней мере, понятность и координированность их реплик от этого страдает, быстро приближаясь к нулю... Несколько тем могут рассматриваться только поочередно. Участники разговора должны ограничивать свои реплики актуальной в данный момент темой, или они должны добиться изменения темы. Это может приводить к тихой борьбе за власть, к борьбе за центр сцены и за внимание других. Уже на самом изначальном уровне элементарного общения лицом к лицу нет социальных систем с равнозначными шансами»1.
Парадиалог требует уточнения этого лумановского положения. Если в обычном разговоре борьба за коммуникативную власть ведется в контексте предметного спора по поводу реальных проблем (а потому эта борьба и оказывается «тихой», незаметной), то в парадиалоге она выходит на первый план и подчиняет себе предметную логику спора. Эта борьба довлеет, превращая весь диалог в разновидность коммуникативно-властного «искусства для искусства», а предметную логику рассматриваемых тем - в набор бессмыслиц.
В парадиалоге весьма часто нарушается то, что Луман - совершенно справедливо - рассматривает как условие успешности Диалогового общения: очередность реплик «в тему». Участники
1 Там же. С. 100.
2 Там же.
3 Там же. С. 127.
4 Там же.
110
1. Luhmann N. Interaktion, Organisation, Gesellschaft // Soziologische Aufklärung - II. Aufsätze zur Theorie der Gesellschaft. Opladen: Westdeutscher Verlag, 1975. S. 10-11.
Ill
парадиалога, напротив, часто говорят одновременно, оставаясь к тому же на своей тематической волне; соответственно, записывать реплики такого диалога приходится иногда в параллельные столбцы, а не в линейной очередности, как в обычном диалоге. Несколько меняется и декодирование парадиалога внешним наблюдателем: оно уже не может осуществляться лишь линейно, как в книжном дискурсе, но также цельно-пространственным способом, как в случае визуального дискурса.
Наблюдатель парадиалога в лучшем случае может - на свой страх и риск - дать осмысленную интерпретацию отдельным фрагментам дискурса: репликам того или иного участника, тому или иному микросюжету разговора. Наблюдатель может даже сделать вывод, что один из них был успешнее (убедительнее, симпатичнее, артистичнее - все эти оценки по содержанию примерно одинаковы), чем другой. Но коммуникативная успешность понимается здесь в квазиэстетическом смысле, и наблюдатель не может ни подключиться к такому «диалогу» (ибо нет ясной смысловой нити, за которую можно было бы ухватиться), ни однозначно объявить себя на стороне того или иного из участников «спора». Диалог приобщает наблюдающего «третьего» к дискурсу, к роли со-беседника; парадиалог же консервирует «третьего» в роли внешнего наблюдателя, публики, зрителя шоу.
2.1.2. Логические абсурды парадиалога
... Однажды он начал объяснять глуповцам права человека; но, к счастью, кончил тем, что объяснил права Бурбонов. В другой раз он начал с того, что убеждал обывателей уверовать в богиню Разума, и кончил тем, что просил признать непогрешимость папы. Все это были, однако ж, одни façons de parler; и в сущности виконт готов был стать на сторону какого угодно убеждения или догмата, если имел в виду, что за это ему перепадет лишний четвертак.
М. Е. Салтыков-Щедрин. История одного города
Классические (традиционные) представления о диалоге исходят из наличия у его участников какой-то позиции, которая может претерпевать изменения в ходе диалога, вплоть до проти-
Поделитесь с Вашими друзьями: |