Серия «золотой фонд психотерапии»



страница29/43
Дата15.05.2016
Размер4 Mb.
#12580
ТипКнига
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   43

341

циплина йоги должна привести к полному преобразованию созна­ния. Иначе подсознательные тенденции будут искать возможнос­ти актуализации. Посредством медитации, самоанализа и других дисциплин можно разрушить их потенциальность к действию.

Каждая деятельность приводит к определенным последствиям, и жизнь каждого человека находится под влиянием его прошлых действий. Это влияние происходит частично посредством создания подсознательных тенденций. Чтобы избежать формирования новых подсознательных тенденций или усиливания старых, йог старается воздерживаться от проявления этих тенденций. Например, тенден­ции зла усиливаются злыми мыслями и чувствами и еще более уси­ливаются, если они выражаются в словах или делах. Идеалом для йоги является не подавление или отрицание этих негативных тен­денций, а преобразование их в позитивные действия и мысли. Один из эффективных способов работы с негативными эмоциями — спо­койно и глубоко посмотреть в корни этих тенденций. Внутреннее сознание само проделает потом работу трансформации [5, 15, 27, 56, 71, 141, 173].

В практике йоги выделяется пять взаимосвязанных основных направлений. Это карма йога или йога действия, джнана йога или йога знания, бхакти йога или йога почитания, хатха йога или йога тела и раджа йога.

Одна из центральных задач карма йоги — научиться действо­вать, не создавая негативных кармических последствий. Бхагават Гита, первый трактат о йоге, подчеркивает важность действия без привязанности, без заботы о плодах и результатах действия. Там сказано: «Посвяти все свои дела Богу, отбрось эгоистические путы, и делай свое дело. Грех не коснется тебя, как вода не испачкает лист лотоса. Йог работает ради очищения души: он отбрасывает эгоистическую привязанность, так что работает только его тело, или чувства, или психика, или ум. Этот человек гармонии отказы­вается от награды за свою работу и так обретает в конце мир; чело­век дисгармонии, охваченный желанием, привязан к своей награ­де и остается в цепях». Истинный йог живет по принципу: пока ты жив, ты должен трудиться на благо себя и на благо других. Работа может быть формой богослужения и самодисциплины.

Джнана Йога или йога знания — это дисциплина безжалостно­го самоанализа, это путь для тех, кто обладает ясным, хорошо раз­витым умом. Йог стремится ясно увидеть силы иллюзии и привя­занности, противопоставиться или избежать влияния страсти, при­вязанности чувств, отождествления с телом. Человек ищет единения со своей Самостью, отбрасывая при этом все, что не есть Самость — ограниченное, смертное, иллюзорное. До сих пор сохранилась тех-



342

ника такого единения, которая на практике применяется в различ­ных школах йоги преимущественно на Востоке.

Рамана Махариши, многими почитаемый в качестве величай­шего современного индийского святого, учит своих последовате­лей технике, называемой «исследованием себя» для восстановле­ния тождества с Самостью. Этот метод заключается в постоянном вопрошании «кто есть я?» и постоянном поиске ответа на этот воп­рос за пределами тела, мыслей и эмоций, в движении к источнику сознания.

Вот как описывает этот метод сам Рамана Махариши: «Первая и преобладающая из всех мыслей, возникающих в уме — это пер­вичная — «я-мысль», и поскольку ум — не что иное, как узел мыс­лей, только посредством вопрошания «Кто есть я?» ум может утих­нуть... Даже если посторонние мысли разрастаются в ответ на каж­дое вопрошание, не пытайтесь завершить возникающую мысль, но вместо этого глубже спрашивайте: «Кому эта мысль пришла в голову?» Неважно, сколь много мыслей придет к вам, если вы бу­дете с тщательным вниманием спрашивать немедленно, как толь­ко каждая из них возникает, у кого она возникла, — вы выясните, что она возникла у «меня». Если теперь вы зададите вопрос «Кто есть я?», ум окажется интровертированным (сосредоточенным внутрь) и поднимающаяся мысль тут же утихнет. Таким образом, упорствуя в практике самовопрошания, ум обретет возрастающую силу и способность пребывать в своем источнике».

Рамана Махариши подчеркивает, что задача самопостижения требует отбрасывания иллюзий, а не обретения чего-то, чего не было ранее: «Как только ложные представления, вроде «Я есть тело» или «Я не реализован» отброшены, Высшее Сознание или Самость остается одна и в настоящем состоянии своего сознания люди называют это «Постижением». Но истина состоит в том, что Постижение вечно и уже существует, здесь и теперь...»

Практика йоги почитания (Бхакти йоги) включает исполнение ритуалов, пение и богослужение. Великие воплощения Бога, та­кие как Рама или Кришна, являются основными предметами по­читания в некоторых частях Индии; в других местах это Кали, Божественная Мать. Для большинства людей легче развить в себе благоговение, почитание и любовь к Богу, персонифицированно­му в человеческой форме; любить абстрактный дух или сознание труднее.

Длительные встречи с духовным пением традиционно состав­ляют важную часть религиозной практики в Индии. Песни часто просты, повторяются простые мелодии, вызывая состояние глубо­кого почитания и сосредоточения на одном из аспектов Боже-

343

ственного. Различные йогические дисциплины включают пение для канализации эмоций, развития сосредоточения ума, управле­ния жизненной энергией, создания энергии или магнетизма в теле и уме.

В отличие от самодисциплины, воли, различения, йога почита­ния — это путь преобразования личности через развитие любви, радости, почитания и других положительных качеств.

Классическая хатха-йога требует, кроме практики йогических поз, полного целомудрия, вегетарианской диеты, включает упраж­нения в специальном дыхании и концентрации, техники очище­ний носоглотки и всего пищеварительного канала. Цель практик хатха-йоги состоит в очищении и усилении тела, чтобы подгото­вить человека к более высоким формам медитации и высшим со­стояниям сознания. Тело рассматривается как носитель различ­ных жизненных энергий и пран. Предполагается, что энергия, на­зываемая в йогическом учении «кундалини», лежит свернувшись в основании позвоночника у каждого человека. Хатха-йога помо­гает усилить эту энергию и дать человеку возможность ею управ­лять, интенсифицируя физическую, психическую и духовную дея­тельность.

Седьмой центр включает мозг. Когда мозг стимулируется и энер-гизируется кундалини, человек переживает значительное измене­ние сознания, опыт глубокого озарения, или самадхи, что описыва­ется как «расцвет тысячелепесткового лотоса».

Раджа или «королевская» йога выделяет развитие психическо­го управления как центральную дисциплину. Она также включает и другие дисциплины йоги. Этот путь классически систематизи­рован в восьми стадиях йоги, описанных Патанджали: 1) воздер­жание, 2) ритуалы, 3) позы, 4) управление жизненной энергией, 5) самоуглубление, 6) концентрация, 7) медитация, 8) озарение.

Эти стадии могут рассматриваться как последовательно дости­гаемые уровни, причем каждый опирается на предшествующий. Вместе с тем восемь аспектов раджа-йоги образуют восемь взаи­мосвязанных аспектов единой дисциплины, и успехи в одном ас­пекте помогают продвижению в остальных.

«Воздержание» и «ритуалы» — мораль, служащая фундамен­том йогической практики. Воздержание охватывает правдивость, не воровство, целомудрие, бескорыстие. Ритуалы — чистота, воз­держанность в потребностях, удовлетворенность, учение и почи­тание. Это можно считать йогическим эквивалентом десяти запо­ведей и принципов правильного поведения, существующих во всех религиях. Воздержание и ритуалы — это не произвольная система морали, они соблюдаются по практическим причинам, для усиле-

344

ния эффективности остальной йогической практики. «Не прехо­дящие вдохновения и не блестящие идеи, а ваши повседневные привычки ума управляют вашей жизнью» (Йогананда).



Позы касаются способности сидеть расслабленно с прямым по­звоночником в течение длительных периодов времени. Патанджа-ли пишет, что «поза подразумевает устойчивость и удобство. Она требует релаксации и медитации на Неподвижное» (Йога-сутра).

Управление жизненными энергиями — во многих отношениях уникальное и наиболее основательное достижение раджа-йоги. Оригинальный санскритский термин, пранайяма, часто неправиль­но переводят как контроль дыхания. Управление дыханием в раз­личных дыхательных упражнениях служит для замедления мета­болизма и освобождения некоторого количества жизненной энер­гии, обычно расходуемой на нужды тела. Однако это лишь опосредованный способ управления жизненными энергиями. Цель же состоит в полном овладении жизненной энергией, и эта цель достигается посредством различных йогических практик. Зрелые йоги демонстрируют свое умение останавливать сердце, дышать или не дышать по желанию, в прошлом некоторые йоги давали закапывать себя в землю на несколько дней или неделю. Современные физиологические исследования подтверждают спо­собность продвинутых йогов управлять деятельностью сердца и дыханием.

Самоуглубление касается отвлечения от чувств. Жизненная энергия отводится от органов чувств, и йог перестает быть отвле­каемым бесконечным потоком стимулов из внешнего мира. Это достижение подтверждается индийскими учеными, которые обна­ружили, что ЭГГ медитирующего йога показывает отсутствие ре­акции на внешние стимулы. Патанджали определяет углубление в себя как «Возвращение чувств к первоначальной чистоте ума, пу­тем отвлечения от объектов» (Йога-сутра).

Концентрация определяется просто как «внимание, фиксирован­ное на объекте» (Йога-сутра). Есть два аспекта концентрации: от­влечение внимания от мешающих объектов и фокусирование этого обретенного внимания на одной вещи в данный момент. Опреде­ленное развитие самоуглубления является необходимой предпосыл­кой практики концентрации. Если все пять чувств активны, это мо­жет быть похоже на сидение за столом, на котором пять телефонов, и все непрерывно звонят. Внешние чувства приносят мысли, а они, в свою очередь, ведут к бесконечным потокам воспоминаний и раз­мышлений.

Медитация — термин, употребляемый на Западе во многих смыс­лах, часто ошибочно. В йогической терминологии медитация — это

345

весьма продвинутая практика, когда в сознании медитирующего остается только одна мысль, объект медитации. По Патанджали «медитация — это единение ума и объекта» (Йога-сутра).

Озарение (самадхи) — это «цель», а также и сущность йогичес­кой практики, это состояние в некотором смысле определяет йогу, и только тот, кто достиг озарения, может считаться истинным йо­гом. Все остальные — лишь ученики йоги. По Патанджали, озаре­ние — это состояние, в котором «исчезает единство как единство, остается только значение объекта, на котором было сосредоточено внимание» (Йога-сутра).

Озарение — состояние сознавания или постижения Самости. Это происходит, когда ум совершенно спокоен и полностью кон­центрирован, и начинает отражать свойства Самости внутри. По­скольку Самость бесконечна, озарение не есть конечное или ста­тическое состояние, оно включает бесчисленные уровни Самости или Духа. Патанджали различает два основных типа озарения: оза­рение с содержанием и озарение без содержания в поле сознания. Содержание в поле сознания становится все более и более тонким по мере углубления медитации. Оно перемещается от сознания мыслеформы — такой, как образ божества, к сознанию абстракт­ных идей — таких, как Любовь. В конце концов остается только сознание глубокой радости или мира, и наконец — только созна­ние Самости.

Озарение без содержания не поддается описанию, поскольку в поле сознания нет ничего, к чему могли бы относиться слова. О достигающих этой стадии говорят, что они обрели свободу от влияния кармы и подсознательных тенденций.

Детали духовного роста и развития различаются в различных направлениях йоги. Но вместе с тем есть некоторые общие фунда­ментальные принципы. Путь йоги — это процесс поворота созна­ния от деятельности внешнего мира к источнику сознания — Са­мости. Карма йога стремится действовать с самосознаванием, не будучи вовлеченным в действие или его возможные результаты. Бхакти стремится удерживать ум сосредоточенным на почитае­мом аспекте Божества, на том или ином символе или человеке, пред­ставляющем аспект Духа или Самости. Джнана йог стремится к Самости, приводя ум к корням мысли и отвергая все, что не есть Самость [5, 15, 27, 56, 71, 141, 173].

Рамакришна писал: «Тайна в том, что соединение с Богом (Йога) не может произойти, если ум не достигнет абсолютного спокой­ствия, каким бы «путем» вы ни следовали в стремлении к богопос-тижению. Ум всегда находится под контролем йога, а не йог под управлением своего ума».

346

Как упоминалось, йога буквально означает единение, единение с Самостью или Озарение. В классическом комментарии Вьясы на Патанджали говорится, что йога и есть озарение. Различные пути и дисциплины, объемлемые йогой, стремятся к этой фундаменталь­ной цели озарения или самопостижения. «Аскетизм, учение, почи­тание Бога составляют практику йоги. Цель состоит в том, чтобы достичь озарения и разрушить недуги» (Йога-сутра).

Несмотря на то, что терминология йоги и некоторые теорети­ческие положения могут показаться несколько странными для ев­ропейского мышления и уклада жизни, но сама идея движения к целостности является центральной не только для многих совре­менных психологических и психотерапевтических школ (психо­синтез, юнгианская психология, бис-синтез, дианетика и др.), но и в интегративных психотехнологиях она нашла отражение в методо­логии, а также в психотехническом пространстве.

Традиция суфизма -

путь к «великой цели» самопостижения

Тысячелетиями суфизм предлагал путь, на котором можно было двигаться к «великой цели» самопостижения. Это — собрание уче­ний, проявлявшихся в различных формах, имеющих общую цель: превосхождение обыденных ограничений личности и восприятия. Это не система теорий и предположений; суфизм описывается как путь любви, путь почитания, путь знания. В своих многочисленных проявлениях он преодолевает интеллектуальные и эмоциональные препятствия, создавая возможность духовного роста [153, 184, 237].

Суфийской учение не систематизировано. Многое в суфизме не может быть передано словами. Учение передается во множе­стве форм — ритуалы, упражнения, писания и их изучение, осо­бые здания, специальные храмы, особые языковые формы, исто­рии, танцы и движения, молитва.

Ибн Эль-Араби, древнейший суфийский философ из Испании, писал так: «Есть три формы знания. Первая — интеллектуальное знание, фактически — лишь сведения, собрания фактов и использо­вание их для построения интеллектуальных понятий. Это интеллек­туализм.



Вторая — знание состояний, включающих как эмоции и чув* ства, так и особые состояния бытия, в которых человек полагает, что он постиг нечто высшее, но не может сам в себе найти к нему доступ. Это эмоционализм.

Третья — реальное знание, называемое Знанием Реальности. В этой форме человек может воспринимать истинное, правильное,

347

за пределами ограничений мысли и чувства. Истины достигают те, кто знает, как связаться с реальностью, лежащей за пределами этих форм знания. Это истинные Суфии, Дервиши, которые достигли» [237].

Суфизм часто называют «Путем». Эта метафора указывает как на источник, так и на цель. На пути можно достичь Знания Реаль­ности, той третьей области, о которой говорит Эль-Араби.

Суфии полагают, что учение возникает из человеческого опыта, поэтому не может быть вмещено в рамки определенной истори­ческой традиции. Оно проявляется в различных культурах и в раз­личном виде. Многие различные аспекты суфийского учения изу­чаются не ради академического интереса и не ради эмоциональ­ного воздействия; критерий состоит в их актуальной полезности.

Один из наиболее читаемых авторов в суфизме — Абу Хамид Аль-Газали. Западные авторитеты соглашаются в том, что Аль-Га-зали, среди немногих исламских мыслителей, оказал глубокое воз­действие на последующую теологическую мысль ислама. «Приня­тие положения суфизма, его признание многими мусульманскими богословами в качестве внутреннего значения ислама — прямой результат работы Аль-Газали» [237].

Хотя суфии и полагают, что суфизм существовал до ислама и практиковался в различных формах до арабского мира, его рас­цвет и развитие относится к исламскому миру со времен Аль-Га­зали.

Он установил единую систему представлений, объяснивших па­тологическое, нормальное и мистическое поведение в едином поле человеческого опыта. Он восстановил элементы личного развития и трансперсонального опыта в исламе, который к тому времени постепенно становился окостеневшим и ограничивающим.

Опираясь на обширное теологическое и законоведческое обра­зование, равно как и на суфийский опыт, Аль-Газали широко ис­пользовал ортодоксальные представления в своих сочинениях. Многое в практике ислама он переосмыслил, так чтобы она могла вести к высшим состояниям сознания. В суфизме равно важны пред­ставления, относящиеся к формам знания, состояниям сознания и природе любви, и связь их между собой.

Аль-Газали выделяет так называемые «достойные похвалы» роды знания. Это те роды знания, которые помогают духовному развитию человека. Наиболее важное — Наука Откровения, кото­рая может быть изучаема двумя путями. Менее эффективный — изучать свидетельства тех, кто имел откровения. Лучший путь — использовать примеры Учителей и святых, чтобы прийти к соб­ственному личному опыту этого знания.

348

За пределами обучения, за пределами условного знания нахо­дится ясное восприятие реальности. Оно может быть понято в нео­бычных состояниях сознания. Состояния, описываемые здесь, не­отделимы и неотличимы друг от друга, скорее это разные способы понимания обычной связи опыта.



Прямое (непосредственное) знание

Непосредственное знание не может быть описано, но может быть переживаемо в опыте. Ему нельзя научить, но оно может быть получено.

«Реальное знание себя состоит из знания следующих вещей: кто ты есть в себе и откуда ты пришел? Куда ты идешь, и что ты между тем делаешь здесь? В чем состоит твое реальное счастье и несчастье?» (Аль-Газали.) На эти вопросы может ответить прямое знание. Суфийская традиция — это фиксация путей, какими мно­гочисленные Учителя помогали ученикам прийти к прямому зна­нию и интуитивному пониманию. Интуитивное понимание возни­кает за пределами разума; оно может воспринимать то, чего разум не может принять.

Почти все системы интуиции и прямого знания описывают ви­зионерские события, моменты полной ясности. Одна из целей су­фийского обучения состоит в движении к этим высшим состояни­ям, настройке на этот уровень реальности, чтобы это было не про­сто воспоминанием. При правильном обучении это может стать продолжающимся сознанием, столь же доступным, как обычное бодрствующее сознание. Задача состоит в том, чтобы не просто заглянуть или даже пережить эти сознания, но чтобы утвердиться в них, быть как дома в этом другом видении мира.



Уверенность

Уверенность — это постоянный доступ к непосредственному зна­нию. Уверенность непосредственна — это знание всего существа.



Сознание пробужденного существования

Быть пробужденным означает реагировать на любую ситуацию в соответствии с тем, какова она на самом деле, а не какой она ка­жется или какой человек ее хочет видеть. Когда человек пробужден, нет необходимости заботиться о личной тождественности. Это со­стояние единства или аннигиляции (фана), в котором индивидуаль­ное самоопределение кажется растворенным в целом реальности. В этом состоянии человек не воздвигает барьеров между собой и Богом, потому что ясно, что никаких барьеров не существует.



349

Суфийские учителя описывают стадии на пути духовного раз­вития. Их девять:



  1. обращение или покаяние;

  2. терпение и благоговение;

  3. страх и надежда;

  4. отказ от себя и бедность;

  5. вера в единственность Бога;

  6. любовь, стремление, близость, удовлетворенность;

  7. намерение, искренность и правдивость;

  8. размышление и самопознание;

  9. память о смерти.

Размышление о смерти может быть сильным средством борьбы с нежелательными привычками и положениями. По мнению су­фиев думать о собственной смерти — значит упражняться в том, чтобы более ясно осознавать текущий опыт. Это один из способов, чтобы начать процесс личностного роста.

В некотором смысле Аль-Газали описывает цикл, начинающий­ся с обращения и покаяния и заканчивающийся размышлением о смерти. Цикл может начаться и иначе — с размышления о смерти, ведущего к психологическому, состоянию, предшествующему по­каянию и обращению.

Некоторые суфийские школы используют упражнения, вызы­вающие «тонкую настройку» тела и ума, но лишь в тех случаях, когда это может быть эффективным. Наиболее широко известны так называемые «танцы дервишей», соединение музыки и движе­ний. Цель состоит в вызывании состояния ритуального экстаза, чтобы приблизить контакт ума суфия с мировым умом, частью ко­торого он себя считает. Упражнение может состоять в движении, движении с музыкой или только в музыке. Суфийские Учителя ут­верждают, что хотя музыка может быть полезна в вызывании оп­ределенных состояний для ограниченных целей и в определенное время, но адепт не нуждается в стимулах и не переживает никако­го экстаза. Фактически может считаться само собой разумеющим­ся, что цель экстаза состоит в прохождении за его пределы.

Использование танцев для вызывания этого состояния экстаза описывает Берк: «Такой танец — это движения тела, связанные с мыслью и звуком, или рядом звуков. Движения развивают тело, мысль фокусирует ум, звук соединяет их и ориентирует их на со­знание божественного единения, называемого «хал», что означает «состояние»: «состояние экстаза». Экстаз — это физическое со­стояние, позволяющее пережить и понять определенный опыт; это просто радостное, приподнятое состояние. Тело не является ис­точником опыта; это канал, через который проходит опыт.



350

В психологии принято (а кроме того, это и реалистично) призна­вать, как мало мы знаем и насколько больше мы должны исследо­вать, прежде чем мы сможем начать понимать человеческое пове­дение. Суфизм же явно утверждает, что знает то, что говорится. Суфии утверждают, что есть Учителя, которые знают, что именно важно, то есть знают, как учить учеников восстановлению своего естественного пробужденного состояния. Задача суфия не состо­ит в понимании всего поведения; нужно лишь знать, как передать то, что Аль-Газали называет «достойным знанием», то есть знание, которое может помочь нам распутать наши личные и культурные осложнения более эффективно [153, 184, 237].



Христианство как духовный путь

Христианство как учение основывается на идеях более древ­них арийских традиций. Ведийский миф, проходящий основной нитью через все религии арийского мира, одушевляет все симво­лы, обряды и формы христианства. Поэтому в христианстве мы снова встречаем те церемонии, кбторые раньше составляли внеш­нее, символическое изображение ведийского мифа: рождество, церемонии пасхи, причащения, обряды, молитвы, процессии, пес­нопения [71, 91, 124, 133, 143, 150].

Ежегодно в день зимнего солнцестояния — 25 декабря — праз­дновалось рождение Агни; в этот день солнце как бы начинало но­вую жизнь. Рождение это возвещалось звездой, появление кото­рой на небе совпадало с поворотом солнца. Когда культ Агни сме­нился культом Христа, этот праздновавшийся повсюду день был признан церковью днем рождения Христа. День летнего солнцес­тояния — 22 июня — христиане назвали Ивановым днем, ссыла­ясь при этом на относящиеся к Христу слова Иоанна Крестителя: «Ему должно расти, а мне умаляться». Действительно, начиная с Рождества Христова, день увеличивается, между тем как после Иванова дня, Рождества Иоанна Крестителя, он убывает.

В день весеннего равноденствия установились особые церемо­нии, которые олицетворяли смерть и воскресение солнца. Во вре­мена язычества эти празднества продолжались целую неделю, ко­торая носила название «святой». В римской церкви церемония вос­кресения огня в страстную субботу представляет собой следующее. Добытый посредством деревянной свастики огонь служит для за­жигания пасхальной свечи; одетый во все белое дьякон берет тро­стник, «ветазу» ведийских гимнов, с тремя прикрепленными к нему свечами, которые соответствуют трем фигурам ведийского цикла, и зажигает их, произнося у каждой свечи: «Свет Христов», затем



Каталог: book -> psychotherapy
psychotherapy -> Психотерапия в особых состояниях сознания
psychotherapy -> Юлия Алешина Индивидуальное и семейное психологическое консультирование
psychotherapy -> Учебное пособие «Психотерапия»
psychotherapy -> Серия «золотой фонд психотерапии»
psychotherapy -> Психопрофилактика стрессов
psychotherapy -> Книга предназначена для психологов, педагогов, воспитателей, дефектологов, социальных работников, организаторов детского и семейного досуга, родителей. Л. М. Костина, 2001 Издательство
psychotherapy -> Искусство выживания
psychotherapy -> Ялом Групповая психотерапия
psychotherapy -> Карвасарский Б. Д. Групповая психотерапия ббк 53. 57 Г90 +616. 891] (035)
psychotherapy -> Аарон Бек, А. Раш, Брайан Шо, Гэри Эмери. Когнитивная терапия депрессии


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   25   26   27   28   29   30   31   32   ...   43




База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2022
обратиться к администрации

    Главная страница