Серия «золотой фонд психотерапии»

И когда мы вдруг видим, что внук на тебя смотрит глазами деда, в нас на самом деле оживает этот древний, но красивый миф о чело­веческом бессмертии, бессмертии рода, который все время множит­ся и воспроизводит корень древа жизни.

Само понятие иметь корни означает иметь память рода, краси­вый миф рода и укорененность — это глубина врастания в многопо­коленную историю племени, нации, этноса твоего рода, славы и имени твоих предков.

В некоторых традициях существует поверье, что за спиной че­ловека стоит смерть (слева и чуть-чуть сзади), в других — ангелы-хранители.

На мой взгляд за спиной, в прошлом, за человеком стоит огром­ная сила рода — сотни, тысячи, на самом деле миллионы людей, опыт, желания, мечтания и жизненные сценарии которых мы в себе несем. Но из этого пространства в качестве объяснительного прин­ципа жизни мы берем или способны взять лишь какие-то осколки и фрагменты.

От этого голоса рода не становятся менее звучными или содер­жательными. Если мы их даже не осознаем, они проявляются в на­шей личности, поведении, мышлении, чувствовании. И самое глав­ное — они формируют долг перед людьми и жизнью, как проявле­ние родовой нравственности, фамильную гордость за соблюдение определенных базовых принципов жизни, за то, что ты являешься продолжателем именно этого и такого рода.

Есть у человека возможность великого отказа от мифа и памяти рода:

• 
  как свой личный выбор отрицания родственных связей по го­ризонтали и вертикали,
  
• 
  как предопределенность судьбой (брошенные дети).
  

Во все времена они вызывали или презрение, или жалость, или чувство тревоги и опасности. На самом деле — «люди, которым не­чего терять, кроме своих цепей» — безродные и оторванные от сво­их корней, социально опасны, так как не имеют глубоких мораль­ных приоритетов и экзистенциальных ценностей. Что они и доказы­вали всю историю человечества.

В предыдущих главах мы выделяли в трансперсоне следующие под­системы:

• 
  трансперсона материальная (предметно-материальные изоб­ражения духовной атрибутики — начиная с медного крестика и примитивных янтр и заканчивая монастырскими комплекса­ми и пирамидами);
  
• 
  трансперсона социальная (социальное оформление духовных традиций и религий — начиная от бинарных отношений меж­ду гуру и учеником, заканчивая социальной организацией ми­ровых религий);
  
• 
  трансперсона духовная — истые трансперсональные пережи­вания, имеющие нуминозный и сакральный характер как ин­дивидуального (например, саттори), так и группового характе­ра (групповой индуцированный религиозный экстаз).
  

Трансперсона материальная — это предметы, их особая архи­тектоника, изображения и архитектурные сооружения, которым при­дается одухотворенный, сакральный, волшебный характер.

Мы можем трансперсону материальную дифференцировать по многим основаниям:

• 
  по принадлежности к духовным традициям (христианские, му­сульманские, буддийские, даосские и т.д.);
  
• 
  по возрасту (архаические, древние, средневековые, нового вре­мени);
  
• 
  по объему предметной соотнесенности (микро, макро и мега уровни).
  

Микроуровень имеет в свою очередь целую иерархию предме­тов и их особой сакральной конфигурации.

При первом приближении мы можем вычленить множество «ха-битусных» (касающихся внешнего облика) особенностей, отража­ющих принадлежность к определенной духовной общине или тра­диции: прическа, макияж, татуировка, раскраска: пейсы иудаистов, длиннобородость и длинноволостось священников православия, тон-

425

зура католиков, многолетняя нестриженость ногтей и волос голых аскетов в лесных сангхьях Индии, бритые головы буддийских мона­хов и др. Продолжением отражения такой принадлежности являет­ся одежда или предметы, ее заменяющие: первые аскеты-христиа­не носили черные или коричневые одежды, а поверх — плащ фило­софа; монахов доминиканского ордена называли «черными монахами» из-за черного цвета их одежды, рясы православных свя­щенников, оранжевые одежды буддийских монахов, белые — сик­хов, особые убранства из перьев, шкурок животных и бубенчиков сибирских шаманов и др.

Для конкретизации рассмотрим две одежды представителей ду­ховных конфессий: католических и православных священников. Ка­толические священники имеют следующие элементы в одеяниях: аль-ба — белая длинная тога, которую он надевает, совершая наиболее важные богослужения, стола — длинный плат, который возлагается на плечи, казула — верхнее облачение, которое представляет собой длинное, широкое полотно с отверстием для головы, надеваемое на плечи так, чтобы концы покрывали фигуру священника спереди и сзади. Традиционная повседневная одежда — сутана — черное раз­резное платье с застежками до пола. Цвет сутаны зависит от степени священнослужителя: черную носят священники, епископы — фио-_ летовую, кардиналы — красную, белую — Папа. Епископ носит по­верх сутаны широкий полотняный епископский пояс, конец которо­го свисает вниз: у епископа пояс малинового цвета, у кардинала — красного, у Папы — белого. На плечах поверх сутаны епископ носит пелерину, именуемую мантией. На голове епископ носит епископс­кую шапочку — небольшой круглый головной убор с коротеньким хохолком посередине: ее цвет варьируется в зависимости от сана точ­но так же, как в случае с сутаной и поясом (сходные шапочки черного цвета носят в некоторых монашеских орденах и священники).

Облачение православного священника состоит из подризника, епитрахиля, пояса, поручей и ризы.

Эти одежды особенно проявляют символический характер лю­бого облачения духовного лица.

Так, подризник делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен все­гда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон, в которой ходил Иисус Христос и совершал благия деяния.

Епитрахиль есть орарь, сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль зна-

426

менует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Иисус из Назарета при омовении ног своим ученикам на Тайной Вечере.

Риза надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим ви­дом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страж­дущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть об­лечены, как служители Христовы. Поверх ризы на груди у священ­ника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешива­емый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означаю­щий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

Дополнительным элементом принадлежности к духовной тради­ции в материальной трансперсоне являются различные амулеты, та­лисманы и символьные предметы, вещи с различными фигурами, зна­ками, надписями. Они могут быть сделаны из любого природного ма­териала, дерева, камня, металла. Кроме символа принадлежности к традиции они в соответствии с верованиями несут функцию предох­ранения от болезней, чар, ран и других несчастий.

Древние египтяне носили на шее амулет в форме Скарабея, ев­реи — кожаные квадратики с библейскими изречениями на перга­менте или бумаге, греки — филактерион, который надевался ребен­ку сразу после рождения, взрослые носили аметист в перстнях.

Римляне носили на шнурках на шее футлярчики из различного материала с мистическими знаками и изречениями. Христиане с древности и по сегодняшний день носят енколпии (нагрудные кре­сты), филактерии и медали (Agnus Dei); также бронзовые или стек­лянные рыбы с ушками для навешивания, которые, так как слово icJuV, т. е. рыба, заключает в себе начальные буквы греческих слов «Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель», принадлежат к чисто христианским символам.

В современном мире талисманов и амулетов порождено огром­ное количество. Они имеют принадлежность к разным уровням куль­туры, духовных и конфессиональных идентификаций, степеней сак­рализации. Их воздействие на личность зависит от единственной переменной — веры. Чем больше сокровенных смыслов, тайных надежд и чаяний вложено в эти предметы, тем больше в них силы.

Дело не в предмете.

Дело в мифе, сакрализации, мистификации — дело в человеке.

Следующий пространственный шаг, который расширяет и за­вершает микроуровень трансперсоны материальной, это домашне-бытовые сакральные сооружения, которые для домочадцев несут духовный смысл.

Во всех традициях и мировых религиях есть место для моления или других ритуальных действий в быту, дома. У православных в красном углу (справа в крайнем углу от входной двери) есть домаш­ний алтарь, где находятся основные атрибуты веры — основная до­машняя икона (иногда иконостас), горят лампады и свечи во время церковных праздников, туда кладутся жертвенные просфора, свя­тая вода и крашеные яйца в пасху. У католиков это крест, статуэтки Христа, Богоматери или каких-то евангельских сюжетов, к которым возносятся молитвы. В мусульманстве молитвы обращены на вос­ток, можно сказать в чистое пространство восхода солнца. При этом деяние молитвы происходит в молельной комнате отдельной для мужчин и женщин. Предметное подкрепление чрезвычайно про­стое, я бы сказал аскетичное — четки, Коран и коврик для моления. Домашние алтари в индологических религиях многообразны, часто отличаются многобожеством и сложностью структуры, но выпол­няют те же самые функции.

К этому уровню относятся отдельные храмы, церкви, мечети, да­цаны, молельные дома, а также места с особым сакральным смыс­лом, в которых совершаются различные базовые ритуалы духовных традиций. В европейской традиции (да и во многих оформленных во­сточных и азиатских традициях) центральное сакральное место в них занимает алтарь (от лат. alta ara — высокий жертвенник). Изначаль­но это было жертвенное место или жертвенный очаг из земли или дерна. Когда начали воздвигать храмы, их начали делать из камня или металлов. Они всегда стояли на восточной стороне храма, перед изображением божества. В Риме алтари воздвигались не только бо­гам, но также героям и императорам (Августин, Гай Юлий Цезарь и др.) Алтари центрировали сакральное пространство на улицах, пло-

щадях, в священных рощах и у священных ручьев (Диане, Афроди­те, Геркулесу).

Алтарем мог быть священный огонь (храм Весты), место алтаря могут занимать лингам и йони (шиваистские храмы и левотантри-ческие культы).

У евреев в древности был обычай воздвигать алтари на возвыше­ниях двух видов: для сжигания жертвенных животных и для фими­ама и хлебных даров.

Что касается христианской традиции, то в православной цер­кви алтарем называется часть храма, предназначенная для свя­щеннослужителей и отделенная от средней части храма высоким иконостасом. В нем находится престол в виде равностороннего прямоугольника, с положенными на нем антиминсом, крестом, Евангелием. Под престолом или в антиминсе полагается часть святых мощей, в воспоминание древнехристианского обычая со­вершать литургию на гробницах мучеников в катакомбах. Пре­стол покрывается священными одеждами. В алтаре находится также жертвенник для совершения проскомидии. Алтарь означа­ет небо, где обитает Бог, а храм — землю. Самое важное место в алтаре — престол — особо освященный четырехугольный стол, ук­рашенный двумя материями: нижней — белою из полотна и верх­ней — из парчи. Считается, что на престоле невидимо присутствует сам Христос и потому касаться его могут только священники.

Алтарь отделяется от средней части храма особою перегород­кою, которая уставлена иконами и называется иконостасом.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и назы­ваются царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через царские врата никому не разрешается проходить, кроме священ­нослужителей. У царских врат со стороны алтаря висит завеса, ко­торая, смотря по ходу Богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовеще­ния Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов, т. е. апостолов, написавших Евангелие: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над царс­кими вратами помещается икона Тайной вечери.

Направо от царских врат всегда помещается икона Спасителя, а налево от царских врат — икона Божьей Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божьей Матери находится северная дверь. На этих боко­вых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или пер­вые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и

429

пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вра­тами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спаси­теля (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, то есть изображение того праздника или того святого, в честь кото­рого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т. е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем — иконы апостолов, в четвертом — иконы пророков, на самом же верху всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма, в боль­ших киотах, т. е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т. е. на особых высоких узких столиках с наклонной повер­хностью.

Некоторая часть алтаря находится перед иконостасом. Ее на­зывают солеёй (греч. «возвышение посреди храма»), а середину солеи — амвоном (греч. «восхожу»). С амвона священник произ­носит самые значительные слова при совершении службы. Амвон символически очень значим. Это и гора, с которой проповедовал Христос; и вифлеемская пещера, где он родился; и камень, с кото­рого ангел возвестил женам о вознесении Христа. По краям солеи у стен храма устраивают клиросы — места для певцов и чтецов. Само название клиросов происходит от названия певчих-священ­ников «клирошане», то есть певчие из священнослужителей, кли­ра (греч. «жребий, надел»). У самых клиросов обыкновенно ставят хоругви — иконы на материи, прикрепленные к длинным древкам в виде знамен. Их носят во время крестных ходов.

В лютеранских церквах находится алтарь, украшенный крес­том, цветами и свечками, в кальвинистских — только простой, снаб­женный крестом стол. В православной церкви алтарь с иконоста­сом имеют не только духовную, но и эстетическую, историческую и реальную материальную ценность. Так, в Свято-троицком собо­ре иконостас сделан из итальянского мрамора, а иконы — извест­ные работы Ван Дейка, Куверчино, Якимова, И.Х. Рубенса, Рафа­эля Менгса. Рака с мощами св. Александра Невского из серебра, на раке — покров с бриллиантами, пожертвованный императри­цей Екатериной II, с восточной стороны раки серебряная пира­мида с двумя ангелами, трофеи и воинские доспехи с древним оружием. На изготовление всех этих предметов употреблено до 87 пудов серебра.

Храмы не только по внешнему виду, но и по внутренней архитек­туре отличаются от всех других зданий — жилых, административ­ных или промышленных. Главное отличие трансперсоны матери­альной на макроуровне заключается в том, что любое сооружение имеет глубокий символизм и мифологическое, культурно-истори­ческое, мистическое, психодуховное насыщение.

Для примера рассмотрим православные храмы. Они в своем ос­новании устраиваются в виде креста. Это означает, что храм посвя­щен распятому на кресте Иисусу и что крестом Иисус Христос не только избавил человеческий род от власти темных сил, но и заклал свою жизнь ради искупления его грехов. То, что храм устраивается в виде продолговатого корабля, означает, что Церковь, подобно ко­раблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, что символизирует вечность Церкви Христовой. Если храм устроен в виде восьмиугольника, то это символ звезды, означаю­щей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Как мы уже указывали выше, храм носит имя в память того или другого священного события или посвящается святому угоднику, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, По­кровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изоб­ражающим собою небо. Купол заканчивается вверху главою, на ко­торой ставится крест, во славу главы Церкви — Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы — три лика Святой Троицы; пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав, которые имеют сакральный смысл и мифологи­ческую символику.

Форма купола также имеет символический смысл. Шлемовид-ная форма напоминала о духе воинства, о духовной борьбе, которую ведет Церковь с силами зла и тьмы. Форма луковицы — символ пла-, мени свечи, обращающий паству к словам Христа: «Вы — свет миру». Замысловатая форма и яркая раскраска куполов на храме говорит о красоте Небесного Иерусалима.

Даже цвет купола важен в символике храма. Золото — символ силы и небесной славы. Золотые купола у главных храмов и у хра­мов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам. Синие ку­пола со звездами венчают храмы, посвященные Богородице, пото­му что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Тро-

431

ицкие храмы имеют зеленые купола, потому что зеленый — цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчаны также зе­леными или серебряными куполами.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится коло­кольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола. Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верую­щих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возве­щать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о Богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианс­кую радость, по поводу торжественного праздника и т. п., называ­ется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события на­зывается «перезвон». Колокольный звон напоминает пастве о выш­нем, небесном мире.

В соответствии с мифологией, сам Господь дал людям еще в Вет­хом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений. Новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного.

Как ветхозаветный храм (вначале — скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор; так и православный хрис­тианский храм делится на три части: алтарь, средняя часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означа­ет — Царство Небесное. Если в храме устраиваются несколько алтарей, каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придель­ными или приделами.

Во времена Ветхого Завета в святая святых никто не мог вхо­дить. Только первосвященник — один раз в год и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопаде­ния было закрыто для человека. Первосвященник же был прообра­зом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет вре­мя, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Хри­стос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Цар­ства Небесного для всех, кто с верою приходит к Нему.

Православные храмы (как и все храмы других религий) строят­ся алтарем на восток — в сторону света, где восходит солнце: Гос­подь Иисус Христос есть для нас «восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т. е. «Вос­ток свыше»); «Восток имя Ему».

В православном храме святилищу соответствует средняя часть храма. Как мы уже указывали выше, в святилище ветхозаветного храма никто не имел право входить, кроме священников. В.право­славном храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответ­ствует в православном храме притвор. Он теперь существенного значения не имеет. Раньше в притворе стояли оглашенные, которые готовились стать христианами. В настоящее время иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.

При входе в храм снаружи устраивается паперть — площадка, крыльцо.

Главнейшая часть храма — это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным.

На мой взгляд, даже пространственная символика отражает три мира духовной традиции: людей не прошедших инициацию или от­вергнутых, инициированную в ритуалистику и базовые смыслы па­ству и посвященных во все таинства пастырей.

Храм любой традиции, его архитектура, внутреннее убранство, росписи — это огромное символическое, мифологическое про­странство, отражающее представление о мире с момента его со­творения, эволюцию человечества с наиболее важными события­ми, авторитетами и даже возможные (часто достаточно четкие и однозначные) перспективы развития человека и рода людского.

Для примера энциклопедии и онтологии мира опять рассмот­рим православный храм. В соответствии с пространственной сим­воликой верхняя его часть называется «небо», а нижняя — «зем­ля». Небо и земля составляют космос, устройство мира. Храм внут­ри расписывали и расписывают даже в XXI веке всюду, где только можно, даже в уголках, которые не видны глазу. В самом куполе, в наиболее высокой точке храма изображается Иисус Христос — Пантократор (Вседержитель). В левой руке Иисус держит книгу, правой — благословляет Вселенную.

При переходе от купола к основному объему храма образуются полусферические плоскости, на которых изображаются четыре евангелиста, несущие на землю небесную Благую Весть через Еван­гелия. Своды и арки соединяют небо и землю. На сводах изобра­жаются основные события евангельской истории, на арках — апо­столы, пророки, святые, те, кто помогает людям в их восшествии на небо. Стены храма расписываются сюжетами из Священной ис­тории: это Ветхий Завет, Новый Завет, а также Вселенские Собо­ры, жития святых — вплоть до истории государства и данной мест-

433

Можно сказать, что все искусственные сооружения вокруг алта­ря — изображения, скульптуры, композиции являются продолже­нием духовной идеологии алтаря и «раскручивают» основные сю­жетные линии духовной традиции.

Этот уровень проявлен монастырями, лаврами, храмовыми и другими архитектурными комплексами, которые целостно пере­дают культуру и содержание духовной традиции.

Одним из наиболее древних комплексов является Абу-Симбел — скала на западном берегу Нила, в которой высечены два знаме­нитых древнеегипетских храма, основанные Рамзесом II (1388 — 1322 гг. до н.э.). Один из этих храмов, самый большой, был воз­двигнут в честь самого царя Рамзеса, другой же — в честь его пер­вой жены, царицы Нофретари. В первом из них, отличающемся хорошо сохранившимися важными историческими изображения­ми и надписями, изображен царь, поклоняющийся самому себе, т.е. его божественный образ, коему поклоняется царь-человек. Окру­женный другими божествами, он выделяется в виде громадной фи­гуры, обращенной спиной к скале. У входа в храм, по бокам высече­ны в скале четыре колоссальные изображения сидящего царя, вы­шиною в 20 м. Впереди малого храма стоят шесть статуй, высеченных горельефом, а именно — на каждой стороне по два изображены царя и по одному царицы.

Классическим русскими образцами трансперсоны материаль­ной на метауровне являются Киево-Печерская и Троице-Сергиева лавры, а также Александро-Невская лавра в Санкт-Петербурге, ко­торая была основана в 1710 году на берегу реки Невы и Черной реч­ки, в воспоминание побед великого князя Александра Невского над шведами. В Лавре 12 церквей: Свято-Троицкий собор, Благовеще­ния Пресвятой Богородицы, святого Александра Невского, святого Сергия, церковь сошествия Святого Духа, святого Феодора и свято­го Николая Чудотворца, архангела Михаила, Крестовая в доме мит­рополита, праведного Лазаря на старом лазаревском кладбище, во

434

имя Богоматери всех скорбящих радости, святого Николая, Богома­тери Тихвинской на тихвинском кладбище.

В индуизме примером метауровня трансперсоны материальной является храмовый комплекс в Махабалипураме близ Мадраса.

Он был построен при царе Нарасим-хавармане I (640 — 674) из династии Паллавов, известном также под именем Махмалла. Этот архитектурный комплекс включает в себя центральный Прибреж­ный храм, пять маленьких скальных храмов-ратх, комплекс пе­щерных храмов и грандиозный наскальный рельеф «Нисхожде­ние Ганга», являющийся уникальным явлением мирового искус­ства. Прибрежный храм в Махабалипураме является центром святилища. Он представляет собой высокую рельефную башню-шикхару, пирамидальной формы, возвышающуюся на квадрат­ной платформе-цоколе с идущей вокруг галереей. Стены храма поддерживают статуи священного быка Нанди, посвященного богу Шиве. К главной башне примыкает вестибюль и небольшое промежуточное помещение, через которое можно попасть в боль­шой зал для церемоний, поддерживаемый могучей колоннадой. Мощеный двор храма окружает каменная ограда, на которой вос­седают священные быки Нанди. Маленькие храмы-ратхи назва­ны по именам эпических героев и богов: Арджуна-ратха, Дхарма-раджа-ратха, Бхима-ратха, Сахадева-ратха и Ганеша-ратха, по­священная слоноголовому богу Ганеше. Ратхи целиком высечены из монолитных скал с тщательностью, характерной для скульп­турных произведений. Высота самого большого из них не превы­шает 14 метров в высоту. Этот храмовый комлпекс представляет собой не только энциклопедию индийского зодчества, но и базо­вых мифов индуизма.

Буддийской реализацией мегауровня трансперсоны матери­альной является храм «Боробудур» или «храм тысячи Будд» на острове Ява.