Владимир Антонов экология



страница7/9
Дата22.05.2016
Размер0.68 Mb.
#34434
ТипКнига
1   2   3   4   5   6   7   8   9

Мы имеем право двигаться как в ту, так и в другую сторону, а также топтаться на месте; да — Он дал нам это право, и мы можем им пользоваться. Но двигаясь к Нему, мы реально увели­чи­ва­ем количество своего счастья, блаженства. В противном же случае нас поджидают болезни, беды, страдания. И даже на кошмар пребывания среди себе подобных в дьявольском эоне мы имеем право. Но надо ли это нам? Не лучше ли стать послушными, покорными Его Воле? Ведь Он хочет нам блага и даёт его — только бери!

Почему же на Земле столько страданий? Почему люди не идут к Нему? Почему преступления, мрак примитивизма, дикость невежества столь же характерны для "верующих", как и для атеистов?

Не потому ли, что люди, особенно властьимущие, в силу своего невежества или из корыстных побуждений скрывали и искажали простые истины о Пути к Богу, Пути к счастью? Ведь это весьма просто — обеспечить себе и власть, и деньги, объявив себя, например, посредником между лю­дь­ми и Богом. Достаточно лишь облечься в "жре­че­с­кие" одежды и торжественно-важно объявить: вот, я наделен властью просить Бога о вашем благополучии, я наделен правом отпускать вам грехи, приходите ко мне, платите, разумеется, деньги, иначе... — будете вечно гореть в огне ада...

Это и есть типично сектантский вариант корыстной лжи.

Ещё можно усилить эту ложь такой схемой: на­ша церковь имеет свою историю ещё от Адама и Евы. Все остальные церкви — её незаконные дети. Так кого Бог больше любит: Своё законное дитя — или же незаконных?..

На самом-то деле Бог одинаково любит всех человеческих детей. А вот на такую гнусную ложь могут ли пойти искренне верующие? — это весьма полезный для россиян вопрос!

Или появились в последнее время секты, про­дающие за огромные деньги "право на общение с Богом": надо, мол, нарисовать вот такой тайный знак (именно он и продаётся) — тогда Бог будет откликаться на ваши просьбы и посылать вам или через вас "Божественную Энергию"... Будто бы Бог — некая машина, в которую надо опустить жетон, чтобы заработала!.. И ведь масса людей верит этой и другой подобной лжи. И платит деньги!..

Но это, хоть и глупо, но не столь ужасно, как когда облачённые в величественные одежды "па­с­ты­ри" посылают адептов своей церкви от имени Бога ненавидеть, избивать, убивать тех, кто им ("пастырям") мешают в их лжи. И тогда разгораются грубые низменные страсти, бушует "пра­вед­ный" гнев... — и вся эта "паства" в итоге отправляется в ад...

Гнев и страх (особенно страх мистический — перед дьяволом, бесами, колдунами, вампирами — что является необходимым атрибутом запугивания и порабощения "паствы" самых жестоких и невежественных сект; и это столь характерно для России!) — вот те эмоции, культивирование которых предопределяет людей к аду. Горе тем, кто этого не понимают, идут этим путём и тем более провоцируют на это других! Вы — враги Бога!

... Бог же есть Любовь. И принимает в Себя Он только тех, кто стали Ему подобными.

На протяжении всей истории существования человечества на Земле Бог говорил о Пути к Себе через пророков и Свои Посланцев — Мессий (Христов, Аватаров). Мы знаем имена лишь некоторых из Них. Так, ещё с "каменного века" на территории современного Китая воплощался неоднократно Хуан-Ди. Все мы знаем об Иисусе Христе. Широко известно также имя Бабаджи. Сейчас на Земле, в Индии, живёт и проповедует Сатья Саи. Людям "Запада" демонстрирует Божественные во­­з­можности управления материей Дэвид Копперфильд. Все Они всегда учили и учат людей одному и тому же:

1. Правильному пониманию того, что такое че­ло­век, Бог, Эволюция, Путь к Богу, и

2. Любви как главному качеству, приближающему нас к Богу, к собственному счастью, к со­у­ча­с­тью с Богом в Его Эволюции.

А сектанты? Как они реагируют на проявления на Земле Живого Бога? Вспомним, сколько грязи и ненависти было излито ими на Дэвида Копперфильда перед Его посещением с гастролями России! Были задействованы и газеты, и даже телевидение! Вот — вершина дичайшего невежества и грехопадения!

Когда вышла моя книга о Сатья Саи — сектанты начали шантажировать меня по телефону. Вначале хорошо поставленный бас на кагэбэвском жаргоне пообещал прислать своих "маль­чи­ков" для расправы, если появится на прилавках хоть ещё одна моя книга — книга о Боге! Он не стал дожидаться моего ответа, положил трубку. А я бы мог ему ответить, что служу Богу и знаю и Бога, и смерть и не боюсь смерти. И что, хоть и хотелось бы успеть сделать ещё больше на Земле, но полностью полагаюсь в этом на Волю моего Отца. А от сотрудничества с дьяволом и его делами клятвенно отрёкся ещё тогда, когда принимал в 27 лет христианское крещение — по искренней вере!

Через месяц уже другой голос, представившийся майором УВД Сытиным, угрожает немедленно засадить меня в следственный изолятор. Спрашиваю: что конкретно хотите, чтобы я не делал? Ему нечего ответить: ведь если он — майор УВД, то должен действовать в рамках закона. А я закон ничем не нарушаю.

Испугался ли я угроз? Способен ли я бояться? Вот те вопросы, которые поставил передо мной Бог, попустив те атаки. Но нет: я служу Тебе, Господи! И теперь знаю, что моя обитель после смерти тела — в Тебе! Ведь я уже "обжил" её! И смерть мою Ты мне уже показывал — с помощью человеческой мерзости из другой секты. Уже тогда Ты принял меня в Себе, а за прошедшие годы мне удалось сделать ещё намного больше.

Любопытно, что иногда активистами религиозных сект становятся даже вовсе атеисты. Однажды ярко агитировал голосовать на выборах за коммунистов муж­чи­на крупного телосложения с шикарной бородой. Он действительно впечатлял собравшихся женщин своей внешностью в священническом облачении. Мы после с ним разговорились. Оказалось, что он — бывший сотрудник КГБ, уволенный за фашистскую активность во время Перестройки. Есть ли Бог — не хочет и знать. Но готов служить православной церкви, ибо только она, мол, способна объединить русских на борьбу с "не­ко­рен­ным" населением России...

Я пытался объяснить ему, что проповедь ненависти — это путь в противоположную от Бога сторону, что он, проповедуя фашизм, портит свою судьбу... Он отвечал, что ради спасения русских от "господства евреев" (?) готов принести себя в жертву и пострадать... Я попытался говорить о том, что ведь и других людей он калечит, загоняя их в ад через свои проповеди че­ло­ве­ко­не­на­вис­т­ни­чес­тва. Бог же не делит людей по расам, национальностям и нациям, об этом Он говорил и через Иисуса Христа, и через Других Мессий, все люди для Него — исходно любимые Им Его дети... Тогда он перестал меня слушать.

Кто те, которые мучили и убивали Иисуса Хри­ста, которые избивали и изгоняли пророка Мухаммада — провозвестника Единого для всех людей Бога [23,32], а затем основоположников бахаизма [24,37], кто ненавидят сейчас новых Мессий нашего времени Сатья Саи и Дэвида Копперфильда, кто мечтают о расправе надо мной, вещающим о Них, от Них? Кто они: искренне верующие люди? Нет: искренне верующие люди рады слышать любую весть о Боге, о возможности стать луч­ше пред Его лицом, о новых методах работы над собой ради познания Его. Но Бога, Его Посланников и проповедников ненавидят именно такие вот сектанты, для которых личные патологические страсти или корысти несравненно дороже Бога.

... Бог всё время учит нас только одному через всех Мессий и истинных пророков, говоря это лишь разными словами и с разными акцентами для разных людей. Это Учение Бога есть Его Извечный Закон — Санатана Дхарма. Он состоит в том, чтобы мы устремлялись к познанию Его, Слиянию в Любви с Ним и служили Ему, любя людей и помогая им, любя все твари, развивая, совершенствуя себя ради полной духовной самореализации.

Что же нам мешает принять этот Закон, отвернувшись от всех тех, кто эту Волю Бога искажают?

Санатана Дхарма

Итак, секты — это те религиозные объединения, которые отошли от истинного Учения Бога.

А Учение Бога до нас дошло в том числе через уста или письмена Кришны, Лао-Цзы, Иисуса Христа, Мухаммада, Бабаджи, Сатья Саи и других Божественных Посланцев, пророков, великих уче­ни­ков Бога и духовных подвижников. (Главная суть их проповедей сведена в наших книгах [7,10]).

Также можно выбрать несколько ценных цитат из Ветхого Завета.

Но обратим внимание, что во всей Библии нет описания Бога-Отца — главного Объекта упования всех верующих. Как же можно устремляться в любви к Тому, о Котором ничего не известно? Не потому ли Он оказался почти совсем забытым в массовых христианских церквах?

А в Бхагавадгите о Нём и о Пути к Нему сказано всё. Беда лишь в том, что Бхагавадгиту переводили на русский язык раньше те люди, которые сами её не вполне понимали. Достоверный же перевод могли сделать только те, кто сами претворили в свою жизнь всё Учение Кришны.

Бог на протяжении всей истории человечества на Земле учит людей одному и тому же: как развивать себя, стремясь к Божественному Совершенству, к Слиянию с Ним. Это Божественное Учение называется "Санатана Дхарма" — "Из­веч­ный Закон". Бог этому учил и учит через Аватаров и пророков. Но люди каждый раз со временем забывают самое главное в данном им конкретном Учении, кое-что в нём извращают, иногда вплоть до противоположности, и начинают враждовать с другими людьми, которые извратили Учение несколько иначе [7].

Поэтому Богу приходится снова и снова воплощать Частицы Себя в людские тела или же говорить всё через новых пророков — чтобы в очередной раз попытаться воскресить Санатану Дха­р­му. А людям свойственно при­ни­мать Его Посланцев как врагов свой “ис­ти­н­ной веры”, издеваться над Ними, убивать Их.

Сейчас на Земле так проповедует чистое Божественное Учение Аватар Сатья Саи. (Его Учение интегрировано в книгах [5,7,10] и в Приложении к данной книге).

Суть Учения Сатья Саи, как и Учений всех других Божественных Учителей, кратко сводится к следующему:

Главная цель любого человека — Слияние себя — как развитого сознания — с Сознанием Бога. Ради реализации этого надо изучить себя и Бога как многомерные явления, в том числе познать Обитель Творца и переселиться сознанием в неё.

Чтобы это осуществить, надо подготовить себя духовными практиками — такими, как пранайамы, приёмы пратьяхары и медитативные тренировки.

Но никакие тренировки не окажутся полезными, если в человеке нет сильной веры и ус­т­ре­м­лё­н­но­с­ти к Творцу, а также развитой способности к Любви. Любовь — это функция духовного сердца, и её надо на­чи­нать развивать через взаимодействие с людьми и другими воплощёнными существами. Основные принципы здесь таковы: сострадание ко всем и служение всем по принципам карма-йоги. Карма-йога — это и есть практическое осуществление любви к Богу и людям, это и есть наилучший способ развития себя. Одна лишь вера без активного служения — мертва.

Веру тоже надо растить в себе постоянным па­мятованием о Боге; подспорьем здесь могут быть религиозные беседы, богослужения с воспеванием Господа и т.д.

Все принципы взаимоотношений с другими людьми и прочими существами укладываются в краткую заповедь Вьясы: "Всем помогай (во всём добром), никого никогда не обижай!".

Сатья Саи даёт детальнейшую расшифровку этой заповеди применительно ко множеству конкретных земных ситуаций [7,10]. В земной жизни каждого человека, учит Он, есть две главные вехи: Бог — как Цель, и смерть тела — как предел наших возможностей стать лучше. Запомним же это и, отбросив все мелочи, всё лишнее со своего Пути, посвятим себя только прямому исполнению смысла своих жизней: развитию себя как сознания — сперва качественному, а потом и коли­чес­т­ве­н­но­му, как мы обсуждали на страницах в том числе этой книги.

"Ни пресмыкание, ни раздражение, ни выгода не будут вратами... Но свободное служение, сердечное по­чи­та­ние и сознательное восхождение приблизят к порогу Света."[2:460].

Запомним: через это — наше освобождение от пут кармы, от болезней, от необходимости последующих новых окунаний в мир страданий; через это — Слиянии навеки с самым главным Любимым!

Ступени духовного Пути (комментарии к схеме Патанджали)

Основные этапы восхождения к духовным высотам, к Слиянию с Изначальным Сознанием, обозначил ещё в далёкой древности индийский риши Патанджали. Он выделил 8 главных ступеней такого восхождения: йама — нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи. Однако, поскольку две первые из названных ступеней схожи и в практике осваиваются одновременно, их рационально объединить в одну и говорить о семиступенчатой "октаве". Рассмотрим эти ступени.

Йама и нийама

Эти термины переводятся как "усилие и расслабление" или "напряжение и покой". Данная сту­пень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает в том числе и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, соп­ря­жён­ных с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, обида, тревога, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно "торчащего" индивидуального "я".

На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего "я" через слияние его со всеобщим Высшим "Я" Тво­р­ца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего "я", прежде всего — в эмоциональном реагировании. Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершенных этических ошибках с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.

Многие не понимают того, что такое принцип неосуждения. Осуждение — это именно эмоция, одна из форм гнева. Осуждение — это вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение ошибок других людей. Анализ необходим: он позволяет научиться не повторять чужие оши­б­ки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.

Эмоции — это состояния энергии сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ. Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, бо­ле­з­не­т­во­р­ную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.

Живущие же в состояниях утончённой любви оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание — тем большее пространство вокруг они одухотворяют — вплоть до планетарных масштабов.

Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Бога. Но на­чи­нать усилия следует уже с самого начала Пути.

Вторым правилом йамы является сатья — прав­дивость. Об этом лаконично сказал Иисус Христос: пусть слово твоё будет: если да — то да, если нет — то нет [10]. Только в том случае, если мы ведём себя так, мы можем заслужить уважение и у людей, и у Бога.

Но бывают случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа...

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога. Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит "сле­до­ва­ние путём Брахмана (Святого Духа)". Это подразумевает отказ от собственных "земных" же­ланий (кроме элементарного обеспечения нужд те­ла) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахма­ча­рии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту у мужчин, и к энергетическому "увяданию" женщин, и к "очер­с­твлению" сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными пар­т­нё­ра­ми.

Шестое правило — шауча — соблюдение чис­то­ты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений по­товых солей, которые нарушают нормальное фун­кционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как клизмы или промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. При­ме­нять их постоянно оснований нет.

Также и холодными обливаниями увлекаться всем не сто­ит. Они полезны как закаливающие и тонизирующие процедуры. Но они же будут вредны тем, кто сейчас нуждаются в обретении покоя, гармонии.

Седьмое правило — митахара — чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присут­с­т­вии злобных, раздражённых людей. Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию. Очень хороша в этом отношении православная молитва "Царю Небесный". Прекрасно помогают также приведённые в нашей книге [9] молитвы-медитации, подаренные нам Богом.

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фо­на. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

"Ты — делаешь своё дело, Я — управляю событиями", — так Он учил когда-то автора данной книги [9].

Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

"Направь свой ум на Меня..." — так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10].

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит в том числе духовной дисциплине, следованию принципу "надо!" вместо "хочу!".

Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Сознанием Творца (Иш­ва­ры), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри мо­его и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

дайя — милосердие, доброта,

арджава — простота, отсутствие высокомерия,

хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тще­сла­вия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.

Асана


Слово "асана" в данном контексте означает позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавливающих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений этого уровня работы объединяются под общим названием "хатха-йога". Они также дают первые навыки направленной концентрации и развивают на самом начальном уровне энергосистемы организма.

Асанами следует заниматься только после изу­чения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фоне "убойного" питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.

Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.

Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать — могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.

Выполняя шавасану, ляжем на спину, закроем глаза. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость — как стеклянную стену — и проведём её сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остаётся никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. От­чуж­да­ем их, произнося мыс­лен­но: "Это не моё, это не моё!...". Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется — пройдём по нему ещё раз. Когда плоскость пройдёт голову, могут возникнуть следующие состояния:

Первое состояние: сознание (само-осознание) ис­че­за­ет. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обыч­но через 18-20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние — блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.

Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм "вну­т­рен­ним взором". Войдём им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и тёмные участки. Серый и чёрный цвета — на­рушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока ещё скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать всё тёмное в кучи и выкинуть за пределы тела.

При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело — и мы уже чувствуем себя в нём. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это — выходы пока ещё в грубую пространственную мерность — так называемый "астральный план". Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приёмы для этого — другие.

Обучать шавасане детей до 12 лет запрещено: ощутив себя вне тела, они не всегда желают возвращаться в него.

В рамках хатха-йоги категорически не следует пытаться что-либо делать с энергией кундалини: это может приводить к тяжёлым нарушениям здоровья — как физического, так и психического. Работа с кундалини — задача ступени буддхи-йоги. Поднятие кундалини допустимо только после тщательной прочистки и развития всех чакр и ос­нов­ных меридианов.

Надо также понимать, что хатха-йога — это лишь подготовительный этап к собственно пути йоги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на какой-то значительный успех, — это не серь­ё­зно. Более того, излишне длительные занятия хатха-йогой могут даже причинить вред, вызвав чрезмерное развитие астрального тела, что станет существенным препятствием для утон­че­ния сознания и его "крис­тал­ли­за­ции" в тон­чай­ших эонах. Серьёзное же продвижение может обеспечить лишь работа с духовным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.

Пранайама

Работа с энергиями в пределах тела и окружающего его энергетического "кокона" есть задача раджа-йоги. И первой её ступенью является пранайама, что переводится как "ра­бо­та с энергией".

Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как "дыхательные упражнения". Это — следствие атеистических заблуждений. На самом же деле при пранайамах перемещается именно энергия сознания, но это может совершаться — для удобства — в такт дыхательным движениям.

Работающая при пранайамах часть сознания должна превратиться в белый льющийся свет. Этим светом мы смываем внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений, в результате наступает общее оздоровление и ус­т­ра­нение самых разных болезней. Также и само сознание превращается в подвижную, активную силу.

Сейчас рассмотрим несколько общих очис­ти­тель­ных упражнений из серии пранайам.

Встанем. Слегка наклонимся вправо так, что­бы правая рука свисала, не касаясь тела. Хорошо ощутим её от плечевого сустава до кисти. Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подаётся через руку-шланг. Особое внимание — выдоху. Добьёмся чёт­ко­с­ти ощущений. "Шланг" должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.

То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге "шланг" от грудной клетки идёт по соответствующей стороне тела.

Под своими ногами разместим образы двух сосудов, например, бочек. Одна из них пустая, дру­гая — полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спа­да­ется, свет изливается через другую ногу в пус­тую бочку. Свет промывает всё тело внутри.

Когда бочка со светом опорожнится — наполним её снова, а другую бочку опрокинем в огонь, чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернём тело над бочками. Повторяем упражнение.

Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.

Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.

Во время занятий помещение должно быть освещено или естественным светом, или лампами накаливания. Люминесцентные лампы не годятся: они оказывают на ор­га­низм очень неблагоприятное энерговоздействие.

Пратьяхара

Слово "пратьяхара" означает "удаление ин­д­рии с объектов материального мира". Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санс­к­ри­те "индриями". Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, "обживать" их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.

Понятие "индрии" существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их уп­ро­щён­ными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово "индрии" на утратив­шее своё исходное значение слово "чувства", полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.

Ведь что такое "контроль над чувствами" (так европейцы переводят термин "пратьяхара")? Для обывателя слово "чув­с­т­ва" происходит от "рас­чув­с­т­во­вать­ся", т.е. "рас­п­ла­кать­ся". В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов "ощущения" (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и "эмоции" (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека "чувства" — это функции органов чувств — зрения, обоняния и проч. Но и это — ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ "щу­па­лец", заключенный в слове "индрии", уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.

Основополагающие знания о работе с инд­ри­я­ми изложил Кришна в Бхагавадгите [10]. Он говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию. Также и ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чем-то. Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит и воздействовать на них.

Человек, как говорил Кришна, должен на­у­чить­ся в том числе втягивать все свои индрии из мира материи подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.

Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи — современный Аватар, Мессия, Воплощение Бога в человеческом теле [7,10]. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена вследствие неадекватных переводов.

Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам, т.е. меридианам "мик­ро­кос­ми­чес­кой орбиты" и срединному. Мы поговорим об этом специально в одной из следующих глав.

Дхарана


Дхарана — это "поддержание правильной концентрации". "Правильная концентрация" означает удержание индрий на Боге. Иными словами, это есть проявление полной устремлённости че­ло­ве­ка к Богу, к Слиянию с Ним.

Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен для прямого восприятия на этой стадии уче­ни­­чества.

Помощь в частичном утолении любви-страсти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя, каким может стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи — Тот, чей реальный Образ по последнему воплощению нам хорошо знаком.

Если долго удерживать этот Образ лицом в своей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Нему, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это означает "оживание" Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь можно жить в Единении с Ним в анахате, или же, перейдя концентрацией в головные чак­ры, обращаться к Нему в собственной анахате, как к Советчику, Учителю. И это — не иллюзия, а реальное вхождение Божественного Учителя в созданный практикующим Его Образ. Он может стать и Наставником в медитации, Он поведёт преданного и любящего ученика через Своё Сознание — в Обитель Вселенского Сознания Творца.

"Если можете представить в сознании своём Лик Учителя до полнейшей отчётливости, то можете (пе­ре­нес­тись)... сознанием в Его Сознание и как бы действовать Его Силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчётливо до мельчайших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удаётся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение боль­шую пользу и себе, и ближайшим, и делам." [2:90].

"Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь служения? Конечно, первый признак будет — отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в (своём) сердце Учителя, не потому, что "так нужно", но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметание страха, ибо воору­жён­ный Владыкою — неуязвим. Чет­вёр­тым будет неосуждение, ибо устремлённый в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость служения и предоставление всего себя на пользу миру. В седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам, как путь сужденный. По этим признакам увидите дух, готовый и явленный для служения, он поймёт, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца." [2:196].

Для тех учеников, у которых работа с Йидамом не получается сразу, существенную помощь окажут тренировки в создании образных представлений. Это могут быть и образы, помогающие развитию чакр, и погружение в блаженные картины общения с живой природой и т.п. Правильному духовному развитию будут способствовать только образы, переполненные ликованием гармонии, ра­дос­ти, утончённости, блаженства. Методи­чес­ким подспорьем могут также послужить соответствующие произведения живописи, музыки, художественной фотографии и т.п.

Дхьяна


Дхьяна — это ступень медитативных тренировок, приводящих к Самадхи.

Медитация есть работа сознания, направленная на его развитие по пути к Совершенству, к Слиянию с Творцом. Медитация практикуется на трёх ступенях рассматриваемой схе­мы.

На ступени дхарана адепт в том числе учится разливать сознание в тончайшем и прекраснейшем из мира материи. Через такую сонастройку он укрепляется в гуне саттва. (А через работу с Божественным Йидамом он может сразу же со­при­коснуться с Огненным проявлением Божественного Сознания, познав сразу же Самадхи).

На ступени дхьяна ведётся работа, направленная на рост, увеличение сознания, на обретение силы в тонкости.

А на следующей ступени усилия будут сосредоточены на взаимодействии индивидуального сознания с Сознанием Вселенского Бога и Слиянии с Ним в Его Огненном Обличии и в Беспредельности “Зазеркалья”.

В рамках дхьяны наиболее эффективна медитативная работа на специальных "местах силы" — энергетически зна­чи­мых для человека участках поверхности Земли. Среди множества таких мест должны быть выбраны те, которые способствуют расширению сознания в тончайших эонах. Правильно подобранная последовательность таких мест обес­пе­чи­вает лёгкость и простоту решения сложнейших задач правильной "кри­с­та­л­ли­за­ции" (т.е. количественного роста) сознания.

С этой же целью можно использовать спортивные нагруз­ки на фоне специальных медитативных приёмов, "мор­же­ва­ние", "медитативный бег" [6].

Структурой организма, ответственной за медитацию, является нижний "пузырь восприятия" (термин Хуана Матуса; см. [6,10]), главной сутью которого является чакра анахата, энергетически питаемая нижним дань-тяном (комплексом трёх нижних чакр). Поэтому успех в работе на данной ступени зависит от чистоты и развитости всего комплекса семи чакр, объединяемых рассмотренными выше меридианами.

С самого начала медитативных тренировок и до полной Победы в Слиянии с Изначальным Сознанием надо постоянно помнить о том, что главное достоинство человека состоит в его развитом духовном сердце. Именно им человек сливается с Богом, именно его поэтому надо всячески сохранять в чистоте и развивать. Сказанное выше позволяет принять эти слова не как красивую метафору, а как вполне конкретное знание, как практическое руководство к действию.

Рассматриваемые ступени лестницы духовного восхождения предназначаются именно для того, чтобы научиться вначале помещать сознание полностью в анахату, затем обеспечить рост анахаты внутри тела, а потом и за его пределами — в масштабах "кокона", потом Земли, а потом и за её пределами в высших эонах.

Так мы растим себя как Любовь. Бог есть Любовь, поэтому слиться с Ним можно, только став тоже Великой Любовью, Великой Душой Любви (Махатмой).

И иного варианта развития себя до Божественности, кроме рассматриваемых нами сейчас принципиальных ступеней, нет.

Самадхи

Эта ступень включает в себя высший уровень духовных достижений — от первых Самадхи до Слияния с Изна­чаль­ным Сознанием в Обители Творца.

Подготовленное работой на предыдущей ступени сознание адепта становится способным к соприкосновению с Сознанием Бога в высших эонах. Такие первые соприкосновения даруют яркую новизну блаженства, которое и обоз­на­ча­ет­ся термином Самадхи [10].

В отличие от Самадхи, Нирвана есть достаточно ус­той­чи­вое именно Слияние с Сознанием Бога с потерей ощущения локализованного "я". Термин "Нирвана" означает "полное сго­рание", т.е. уничтожение своей индивидуальности в Сли­я­нии с Богом; при этом человек, разлившись и растворившись в Нём, ощущает себя Им. Это на самом деле и происходит.

В Бхагавадгите Кришна говорит и о Самадхи, и о принципиальных ступенях Нирваны: Нирвана в Брахмане (Свя­том Духе) и Нирвана в Ишваре (Творце).

Но в Индии термин "Нирвана" в своё время стали широко использовать буддисты, и затем он оказался "вы­тес­нен­ным" индуистами из Индии вместе с буддизмом. Вместо него индуистские школы начали расширять значение термина "Са­мадхи", добавляя к нему разные слова-приставки. Эти комплексные слова стали применяться в разных значениях разными школами, термин от этого "расплылся", потерял оп­ре­делённость. Поэтому имеет смысл вернуться к вполне чёткой терминологии, введенной в духовную культуру Богом в лице Кришны.

Итак, чтобы перейти от Самадхи (При­кос­но­ве­ния) к Нирване (Слиянию), надо иметь достаточно большое и сильное индивидуальное сознание, развитое пред­шес­т­ву­ю­щи­ми тренировками. К тому же оно должно быть устойчивым в Божественной утончённости.

Если эти условия соблюдены, то остаётся лишь найти вход в нужный эон, войти в него и раствориться в его Сознании методом "тотальной реципрокальности", которому тоже надо предварительно обучиться [6]. Последнее включает в себя не только медитативные навыки, но и предварительную этическую подготовку. Она состоит во всемерном унич­то­же­нии своего низшего "я", замене его "я" коллектив­ным, а затем и всеобщим "Я", т.е. Параматманом. Только так человек может стать причастным к безграничной Божественной Силе.

"У Нас... — резервуар неисчерпаемой психической энергии!" [2:394], — говорит Бог.

Но "если изложить условия и назначения йоги, то число желающих примкнуть будет вовсе не так велико. Ужасно будет для них явление отказа от самости..." [2:451].

В связи со сказанным приведу цитату из книги К.Кас­та­не­ды "Сила безмолвия": "...Война для воина является тотальной борьбой против индивидуального "я", которое лишает человека его силы" (см.[10]).

Высшие эоны осваиваются практикующим последователь­но. Чтобы начать освоение оче­ред­ного эона, приходится долго, иногда годами, накапливать силу сознания, чтобы оказаться способными проникнуть в него и удержаться в нём. Это не относится лишь к тем людям, которые подошли к этим рубежам ещё в прошлом воплощении и сохранили ещё с тех пор необходимую личную силу сознания и утончённость.

Прочистка и развитие чакр и меридианов

Чакры имеют форму более или менее правильных сфер; лишь верхняя чакра сахасрара уплощена по вертикали и подобна лежащему дис­ку.

Чакры не имеют, как иногда пишут, внутренней структуры, сходной с цветком лотоса; это — фантазия. Хотя упражнение с созданием временных образов цветков в чакрах и даже ощущение там их тонкого аромата — очень хорошая тренировка.

Чакры также не имеют внутри себя постоянной окраски того или иного цвета и не должны её иметь. Это — тоже модная фантазия. А попытки искусственного придания чакрам цвета в соответствии со шкалой цветов радуги — это прямое и серьёзное вреждение себе или ученикам.

Полости чакр нужно стремиться максимально очистить от всех включений, которые более грубы по своей энергетической природе, чем нежный белый с чуть золотисто-янтарным оттенком цвет. Именно это — путь к познанию Атмана, Бога. Умышленная же фиксация в чакрах иных цветов является настройкой их на более грубые режимы работы, что калечит адептов, перекрывая им путь к Совершенству.

В очищенные чакры хорошо впускать утренний солнечный свет, запахи цветов.

В анахату также можно пригласить образ любимого Божественного Учителя, учиться смотреть на мир Его глазами, спрашивать у Него советов...

Чтобы очищать анахату, а затем и другие чакры, Бог когда-то подарил мне очень эффективный приём — упражнение с тетраэдром. Если его ещё дополнить воздействием на чакры особыми специфичными для каждой чакры звуковыми вибрациями (мантрами), то через пару месяцев тренировок чакры превращаются в сверкающие нежностью и чистотой полости. Эти и другие техники описаны нами в [6].

Работа с тетраэдром, с йидамом, по развитию других чакр и т.д. — это уже тот уровень серь­ёз­но­с­ти упражнений, на который категорически не следует допускать всех желающих. Ни в коем случае не следует делать такие упражнения тем, кто не перешли полностью и навсегда — по этическим причинам — на "без­у­бой­ное" питание или не делают успехов в утончении сознания. Иначе эти же приёмы дадут эффект не утон­чения и очищения организма, а наоборот, будут фиксировать и усиливать энергетическую грубость. Это — путь в противоположную от Бога сторону.

Рассматриваемая энергетическая работа также несовместима с употреблением алкоголя даже в виде кваса, кумыса, промышленного кефира. При­чи­на в том, что выстраиваемые тонкие структуры организма в таких случаях разрушаются, приводя к тяжёлым заболеваниям. Приступающие к такой работе должны отказаться от алкоголя навсегда.

Данные тренировки повышают чув­с­т­ви­тель­ность практикующих к энерговоздействиям других людей, к информации, которую могут привносить духи разного уровня развития. Поэтому есть опас­ность, что люди, ещё не созревшие интеллектуально и этически, не смогут адекватно реагировать на такие воздействия, особенно в реальных или мнимых угрожающих ситуациях.

По этой причине не следует заниматься такой работой тем, кто не достигли хотя бы 20-летнего возраста. Да и среди взрослых она показана лишь немногим.

Психоэнергетические тренировки, приводящие к высоким степеням утончённости сознания и — как следствие — к ощущению его "обнажённости", ни в коем случае не могут носить массовый характер. На них должны допускаться только избранные. Остальные же люди име­ют возможность повышать свой ин­тел­лек­ту­аль­ный и этический потенциал в условиях эк­зо­те­ри­чес­кой духовной ра­боты над собой: в приобретении новых знаний, в служении другим, в укреплении своей веры.

... Всего чакр семь. Иногда называют иное их число, что вызвано недоразумениями. Так например, к чакрам могут относить иные энергети­чес­кие центры или же искусственно создаваемые в теле или даже за его пределами энергоструктуры.

Также существуют ошибочные мнения о локализации чакр. Например, в ряде некомпетентных изданий анахата (духовное сердце) оказывается в области желудка, а манипура "отъезжает" к пупку.

На самом деле чакры расположены так:

Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Её диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.

Аджня — расположенная в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.

Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи и на уровне ключиц.

Анахата — чакра грудного отдела туловища.

Манипура — чакра верхней половины живота.

Свадхистана — чакра нижней половины живота.

Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.

Степень развитости отдельных чакр совпадает с пси­хо­логическими особенностями конкретного че­ло­ве­ка. Так, при хорошо развитых:

сахасраре — наблюдается выраженная способность к "стратегическому" мышлению, т.е. мы­с­­ленному охвату всей ситуации в целом "еди­ным взглядом", "свер­ху", что позволяет таким лю­­дям быть широкомыслящими руководителями;

аджне — способность к "тактическому" мышлению, позволяющая успешно справляться с решением "уз­ких", "частных" вопросов в науке, про­изводстве, быту;

вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;

анахате — способность к эмоциональной любви (любви не "от ума", а "от сердца");

манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;

свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;

муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.

Следующий после прочистки и развития чакр этап работы — приведение в порядок главных меридианов организма. Это — меридианы, входя­щие в "мик­ро­кос­ми­ческую орбиту", и затем “сре­дин­­ный” меридиан.

По прочищенной "микрокосмической орбите" энергия двух нижних чакр поднимается по позвоноч­ни­ко­вым каналам, перекидывается по меридианам головы на переднюю сторону тела и опускается вновь по “пе­реднему” меридиану, пролегающему как бы уп­ло­щён­ным шлангом по туловищу спереди.

Вращение энергии по "микроскопической орбите" даёт сильный положительный эмоциональный эффект и также "пережигает" в “переднем” меридиане грубые энер­­гии организма, способс­т­вуя его дальнейшему оздоровлению, очищению и утончению.

“Срединный” меридиан — это широкий канал (по диаметру чакр), соединяющий весь "столб" чакр. Его значимость исключительно велика, ибо он позволяет объединить все чакры в единый комплекс как бы просторным коридором. Работа с ним позволяет также провести "кристаллизацию" сознания до объёма всего тела в тонких планах, в которых существует этот меридиан. Очищение "сре­дин­но­го” меридиана и его стенок позволяет провести дальнейшее оздоровление тела. А на высших этапах работы эта структура будет необходима для работы с кундалини.

Работа со "срединным” меридианом может про­водиться с помощью специальной мантры, на специальных энергетически значимых участках поверхности Зе­м­ли ("местах силы") или же с помощью непосредственного энерговоздействия ко­м­петентного инструктора.

Следующий принципиальный этап работы — вывод сознания в энергетический "кокон", окружающий тело, очищение "кокона" и "кри­с­тал­ли­за­ция" сознания теперь уже в его объёме.

Увидеть ясновидением собственный "кокон", а затем и "коконы" других людей проще всего, используя следующий приём. Надо опустить концентрацию сознания ("точку сборки", говоря языком школы Хуана Матуса) в зону примерно в 30-50 см позади своих пяток. Оттуда можно смотреть в пространство "кокона" изнутри и начать его очис­т­ку. Очищение "кокона" — это тоже важный целительский приём, ибо болезнетворные энергии часто локализуются не в теле, а именно в "ко­ко­не".

Затем должна быть познана разделённость "ко­­ко­на" на два "пузыря восприятия": верхний и нижний. Верхний включает три верхних чакры, нижний — четыре нижних. Термин "пузыри восприятия", тоже предложенный школой Хуана Матуса, возник по удачной ассоциации с плавательными пузырями некоторых видов рыб, у которых эти пузыри не прирастают к позвоночнику, а лежат в теле свободно. Из своего верхнего "пузыря восприятия" мы воспринимаем преимущественно мир материальных предметов, из нижнего — нематериальные миры.

Все упражнения с чакрами, как и последующие медитативные тренировки, удобнее всего про­водить именно стоя, а иногда и во время ходь­бы.

Единственной доступной для всех, включая детей, "дозой" информации из этого раздела является работа с чакрой анахатой — духовным сердцем человека.

... Но есть одно достаточно простое упражнение с духовным сердцем, которое может попробовать каждый — без каких-либо условий. Ощутим свою голову перемещённой в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не "всплывала" на своё прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, "похлопать" ресницами... И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жёстким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.

Эта работа может быть продолжена таким образом. Сидя на пятках или в любой другой удобной позе, создаём в грудной клетке и затем излучаем в пространство вперёд эмоциональные состояния по следующей формуле, называемой "Крестом Будды": "Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!". Затем повторяем эти посылы своих Любви и Покоя направо, назад, налево, вверх, вниз. Заполняем всё пространство вокруг миром, покоем, блаженством.

Такие упражнения не только меняют самого че­ло­ве­ка в нужном направлении, но также изменяется отношение к нему других людей. Ведь с ним становится приятно общаться, просто быть рядом. Люди начинают идти к нему и за духовными советами.

Таких преображений вокруг меня произошла масса. Но сейчас в памяти всплыли два смешных случая.

Как-то после проведенного занятия подходит ученица и жалуется: всё, мол, хорошо Вы говорите, но как мне быть с моим соседом по коммуналке: злой, мы с ним уже много лет не разговариваем и не здороваемся! Я ей отвечаю: так вот, сегодня же вечером начинайте лить на него свою любовь — прямо сквозь стену — по формуле "Креста Будды". На следующем занятии она рассказывает: сделала, как Вы сказали, а наутро встретились с соседом на кухне, а он-то улыбается мне и говорит: "И чего мы с тобой не здороваемся столько лет? Давай, будем здороваться!".

И другой случай. Молодая женщина приходит на очередное занятие в слезах. Спрашиваю: что случилось? Рассказывает: только что была на пляже, загорала и делала “Крест Будды”, вдруг подходит ребёнок и говорит: “Тётенька, ты вон туда не ходи, там — змея!”. “Так чего же ты ревёшь?” — спрашиваю. “Так ведь ко мне за все мои тридцать ребёнок впервые сам, по своей воле подошёл!”.

Реализация функций духовного сердца — это первый серьёзный шаг человека в сторону Бога. Оно может стать для него началом большого Прямого Пути к полной духовной Самореализации, к Совершенству, к Сли­янию с Богом в аспекте Изначального Сознания Тво­р­ца.

Подробная последовательность упражнений с чак­ра­ми, меридианами, а также описание следующих ступеней восхождения приведены в книге [6].

Медитативные тренировки

Медитация — это один из способов развития себя как сознания, а также единственная возможность познания Бога и Слияния с Ним.

Существуют четыре главных направления медитативных тренировок: а) утончение, б) увеличение, в) перенос концентрации сознания в пределах одного эона, а также в другие эоны, г) освоение приёмов слияния индивидуального сознания с Сознанием Бога.

Вообще, весь Путь до Слияния с Изначальным Сознанием можно выразить в виде удивительно простой схемы: освоение собственного духовного сердца внутри своего тела — его "выращивание" постепенно до размеров, соизмеримых с величиной нашей планеты, параллельное освоение всё более и более тонких эонов многомерного Мироздания — и Слияние собою (как духовным сердцем) с Творцом в Его Обители.

Бог есть Любовь. И для того, чтобы стать Час­тью Его, не требуется ничего другого, кроме как стать тоже большой, сильной, мудрой и уто­н­чён­ной Любовью. Этого мы достигаем через развитие себя в качестве сознаний, расширяемых из собственных анахат.

С позиций данного знания становится видно, что именно мы должны растить в себе, а что — от себя отсекать. Мы должны растить себя как мудрую, сильную, утончённую Любовь. Мы должны очищать себя от всего того, что не есть Любовь: от грубости, гнева и эгоцентризма во всех их многочисленных проявлениях, включая эмоции осуждения, ревность, жадность, завистливость, наси­ль­ственность, эгоистичное сексуальное хотение (похоть).

С одной из способствующих такому развитию сознания медитаций мы уже познакомились. Это — "Крест Будды". Он приучает к уверенному смотрению на окружающий мир из чакры анахаты, к её правильной настройке, а также великолепно тренирует силу любви.

Следующим принципиальным этапом развития духовного сердца может стать его расширение, "раз­ли­тие" в проз­рач­ной утренней тишине на открытых природных ландшафтах (например, на морском берегу, в степи, в полях, на вершинах холмов или гор). При этом будет правильным "выливаться" из своего тела именно назад, это благоприятствует выходу сразу в более утон­чён­ном состоянии. Затем "отплываем" от тела далеко назад, там сливаемся с Любовью Святого Духа и единым потоком проплываем вперёд сквозь тело и над телом, останавливаемся, уносимся снова назад, ощущаем, что Он и я есть Любовь, есть Одно.

Третий этап — нахождение Живого Света Святого Духа внутри нашей планеты. Он там — ещё более тонок, чем над поверхностью Земли. Надо начать расширение духовного сердца в этом эоне — пока весь он не станет заполненным мной. Здесь важнейшим советом будет ощущение рук сознания, отходящих из расширенного духовного сердца. Их ладони должны быть обращены вверх. За счёт "гребков" ими можно плавно перемещать­ся. Прикосновение этими руками, сонастроенными со Светом Сознания Святого Духа, могут исцелять от практически любых болезней, творя поразительные чудеса.

Такие медитации любви можно тренировать в течение всего года, обязательно в светлое время суток. Но особенно успешно можно совершенствовать себя в этом весной, когда весеннее ликование природы даёт нам верный эмоциональный настрой и дарит нам свою силу — силу эмоции Любви.

А дальше — тем, кто освоили сказанное, — предстоит трудная медитативная работа по заполнению собою — как духовным сердцем — всех тончайших эонов многомерного пространства. Пос­­ледним из них будет Обитель Творца.

* * *
Сатья Саи о высших формах медитации говорит так [41]:

“Понятие “медитация” включает в себя любые средства, целью которых является устранение иллюзий, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, различны.

Правильная медитация — это слияние всех мыслей и индрий с Богом.

Достойные плоды медитации... — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.

Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, т.е. иллюзии дуального существования дифференцированного частного — в противоположность Единому Абсолюту.

Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара”.

Заверяю вас в том, что всё это — реально.
“Места силы”

Значительное ускорение в медитативном развитии сознания можно получить на специальных "местах силы".

Этот термин был введен мексиканским индейцем Хуаном Матусом (доном Хуаном), опыт работы которого описал Карлос Кастанеда [10]. Им обо­значаются особые места с энергетикой, зна­чи­мо для человека отличающейся от фона.

По производимому на людей воздействию "места силы" делятся на положительные и отрицательные.

Отрицательные "места силы" могут настраивать на злобу, тоску, ужас, тревогу, ощущение непонятного дискомфорта, пьяного "отключения" и т.п. Пребывание на них может вызывать болезни, огрубление сознания, даже смерть, особенно если на них поселиться.

Мне хорошо запомнилось одно такое очень большое место к западу от Магнитогорска, вблизи Уральского горного хребта. Мы ехали через него на автомобиле по достаточно ровному шоссе, по обе стороны от которого виднелись много­чис­лен­ные могильные кресты — так там, по традиции, отмечают места автомобильных аварий со смертельными исходами. Мои спутники, жители Магнитогорска, пояснили, что для всех было загадкой — почему именно здесь, на ровном, гладком шоссе, а вовсе не в горной местности, гибнет столько водителей и их пассажиров.

Это место вызывало то состояние, которое наступает, если "перебрать" спиртного, а вдобавок ещё и закурить. Кому это знакомо — легко представит себе, что происходит с уставшим водителем, особенно ночью в снег или дождь.

На этом "месте силы" находился и посёлок — весь серый, понурый, людей и животных не было видно. Ещё издалека я определил "эпицентр". Он оказался как раз посреди посёлка. Когда мы подъехали ближе к нему, то увидели там неско­лько развалившихся заброшенных домов: все люди в них, видимо, умирали, никто не смог жить...

Конечно, хотелось помочь всем этим беднягам. Но как об этом сказать? Кто поверит?

"Места силы" — не обязательно такие большие. Они могут быть и в километры, и в сотни метров, и в один метр. Иногда, например, стоит этакий энергетический столб толщиной в метр сквозь все этажи многоэтажного дома...

Небольшие отрицательные "места силы" в жилых домах мне иногда удавалось навсегда разрушить. Иногда — нет.

Определение "мест силы" с помощью "при­бо­ров" — биолокационных рамок или маятников — не перспективно. Полную характеристику "мест силы" — как по количественным, так и по ка­чес­т­венным признакам — можно получить, толь­ко ощущая их лично: собою как сознанием. На­у­чить­ся же этому можно, лишь идя по духовному Пути — через утончение себя и обретение лёгкой под­виж­ности в перемещении по всей шкале тонкости-грубости.

Сказанное относится и к положительным "мес­там силы". А они бывают столь прекрасны!

Они могут давать эталоны тонкости, задавать сознанию ту или иную форму, да к тому же и наполнять эту форму своей энергией. Они могут ле­чить от тех или иных болезней, промывая тела фонтанами исцеляющей энергии или просто вливая свой избыток целебной силы, адекватной для того или иного органа. Они могут даже переводить в состояние "не-я" — в состояние, которое не объяснить на словах, его можно лишь показать, а оно, тем не менее, необходимо... Они могут благоприятствовать вхождению в высшие эоны, способствовать познанию Атмана, быть излюбленными местами Божественных Учителей для свиданий с достойными учениками...

По этим Святым Местам могут ходить люди, не замечая их. Но эколог многомерного пространства, он же — духовный подвижник, духовный искатель — должен научиться их находить и применять.

Что такое Атман

Слово "Атман" (в санскритском устном произношении — "Атма") расшифровывается как "Глав­ная Суть" человека, как его Высшее “Я”. "А" в этом слове — отрицательная частица. "Тма" — то же, что русское слово "тьма". От этого же корня — слово "тамас" —"невежество", "духовная тьма". Значит, "А-тма" или "Атман" — "противоположный тьме", "сияющий". От­сю­да же происхождение русского "атаман" — "сияющий, доблестный пред­во­дитель".

А по сути Атман — это лучшая, Божественная часть многомерного организма каждого из нас.

Атман — это и Брахманический Огонь, когда мы становимся Им, и Атмическая энергия кундалини — как бы драгоценное содержимое в "ко­пил­ке", где хранится то лучшего в каждом из нас, что удалось накопить во всех предыдущих воплощениях.

Работа с кундалини

Оказывается, что при каждом новом воплощении человека воплощается в тело не вся душа, а прежде всего та часть, которая требует коррекции, исправления. А лучшее, то есть то, что было выращено каждым на фоне эмоции истинной тон­чай­шей любви, откладывается Богом для сохранения в этой "копилке". При этом кундалини всё же является частью организма человека и участвует в его жизнедеятельности.

Обычная материальная пища, которой мы все питаемся, идёт в организме на рост и обновление клеток тела, но также даёт: а) энергию, расходуемую на работу мышц, нервной системы, желёз и прочие нужды тела, б) энергию, запасаемую в теле в виде специальных биохимических связей на мо­­лекулярном уровне, в) энергию чакр и других биоэнергетических структур и г) энергию, обес­пе­чи­вающую непосредственный рост сознания.

И количественный, и качественный рост индивидуальных сознаний, таким образом, обес­пе­чи­ва­ет­ся, с одной стороны, качеством и количеством материальной пищи и, с другой стороны, интенсивностью и качеством жизни (без­ду­хов­ная или духовная в истинном значении этих слов).

При наступлении "конца света" все кундалини вли­ва­ются в Сознание Творца. А души, не успевшие объединиться с Атманом, разрушаются до состояния протопуруши.

Ещё раз вернёмся к теме трансформации эне­­­­ргии. Именно, наши тела являются как бы "фа­б­ри­ка­ми" по переработке "материальных" эне­р­­­гий в энергию сознания, а качество растущего со­знания зависит прежде всего от того, в каких эмоциях мы живём: в тонких и тончайших — или же в "се­рых" или "чёрных", грубых.

Творец, как мы видим из изложенного, "пи­та­ет­ся" и "растёт", эволюционируя, за счёт трансфо­р­­мации в наших телах материи пищи, созданной Им из акаши, в Ат­ми­чес­кую энергию, которую Он "вливает" в Себя. Отсюда становятся окон­ча­тель­но понятными роль "со­т­во­рения миров" и ме­с­то всех живых существ, включая нас, людей, в Его Эволюции.

Так что, если мы любим Бога, — то давайте активно участвовать в этом процессе. И, как мы видим, любовь к Богу разумно проявлять не в вымаливании чего-то перед иконами, а в увеличении своих Атмических потенциалов через акти­в­ную жизнь в эмоциональной любви.

... Запасы энергии кундалини у людей — разные. Это зависит и от количества, и от качества прожитых жизней, а также от того, как мы живём в жизни этой.

Наши кундалини обычно пребывают в мире акаши внутри тела нашей планеты.

Отголоски знаний о кундалини породили сказки о наличии у каждого человека "сестры-души", с которой может состояться желанная встреча.

Кундалини соединена с телом каждого из нас специальным энергетическим каналом, присоединяющимся к телу в передней части чакры муладхары. Кундалини участвует в жизнедеятельности организма, в том числе "подпитывая" воп­ло­щён­ную часть сознания. Чем боль­ше у человека кундалини, тем он богаче своим духовным потенциалом и духовными проявлениями.

Но кундалини — это хоть и Божественная энергия (то есть тождественная по качеству энергии Творцу), но она пока ещё индивидуализирована, она — как капля, ещё не слитая с Океаном Изначального Сознания.

Когда человек дорастает в ряду воплощений до той стадии, что данное его воплощение может оказаться завершающим и когда устранены все недоработки в воплощенной части сознания, — тогда наступает время поднятия кундалини к телу, проведения её сквозь тело и слияния с ней ос­таль­ной части индивидуального сознания. Затем следует влиться вместе с ней в Параматман (то есть в "Высший Атман", Океан Вселенского Изначального Сознания Творца в Его Обители).

* * *
Подведение к телу достойного подвижника его кундалини осуществляется только Божественным Учителем. Любые попытки самостоятельного осу­ществления этой операции успеха дать не могут. Но данная информация нужна достойным духовным подвижникам, чтобы в соответствующий момент понимать то, что будет с ними происходить, — и сотрудничать в этом с Богом.

"Подтянутая" к телу кундалини затем скрепляется с телом. Причём скрепляющим механизмом является любопытная энергетическая структура, известная под названием "Шива-лингам". Он действительно имеет внушительную по размерам фаллическую форму. Он вводится в тело через муладхару, заполняя весь диаметр тела, и постепенно продвигается к голове. Когда он входит своей головкой в голову тела — происходит "замыкание замка": кундалини скреплена с телом.

Шива-лингам состоит из тончайшей Ат­ми­чес­кой энергии, он воспринимается как Свет и Нежность. Этот Свет очищает тело, подготавливая его к дальнейшему прохождению через него всей кундалини. Взаимодействие сознания с Шива-лин­га­мом внутри собственного тела дарует тон­чай­шее блаженство. Вот ведь воистину — Божественный секс!

... Интересно пронаблюдать, во что превратили эти сокровенные знания те люди, которые ещё очень далеки от реализации сказанного, которые пока ещё живут, действуя в основном лишь своими телами, а не умами и сознаниями, которые даже религию понимают пока лишь как исполнение ритуальных телодвижений. Так, в шиваизме стали делать изображения Шива-лингама в виде пупырышков на подставочках — и им поклоняться, ума­щать их благовониями, раскрашивать ритуальными красками. Вот — типичный пример упрощения невеждами высочайших истин до своего собственного уровня понимания! Вот — иллюстрация одного из механизмов формирования сектантских мировоззрений!

Когда однажды я узнал, что группа моих знакомых, увлекшихся вдруг шиваистской обрядностью, стала тоже участвовать в поклонении такому лингаму-пу­пы­ры­шку, я шутил, обещая, что, мол, если они это не прекратят, — я им покажу настоящий лингам! Они улыбались, понимая меня неправильно. Я же тогда формировал из энергий своего сознания, сонастроенного с Божественным Огнем, лингам величиной почти с радиус Земли — и они "купались" в его блаженстве, поместив в него свои тела.

Подчеркну, что данные сведения — не эротические фантазии автора, а факты, самостоятельно наблюдаемые всеми людьми, вне зависимости от пола, которые прошли через рассматриваемые этапы духовной работы.

... Каков смысл этого Божественного замысла — утвердить сексуальную форму в Божественных частях человеческих сознаний? Не возжелал ли Он этим символом узаконить высочайшую зна­чи­мость духовной сексуальности для правильного развития людей?

Обратим внимание, что и Кришна не только имел жен и детей, но и говорил в терминах сексуальной символики о взаимоотношениях Ишвары (Бога-Отца) с Брахманом, также подчеркивал Божественную природу "сексуальной силы" во всех существах [10].

Благословляет брачные отношения Сатья Саи.

Тому же учил при последнем Воплощении и учит сейчас Бабаджи.

Божественную красоту нежности в эротике Своего "магического" танца преподносит нам Дэвид Копперфильд.

Иисус при последней жизни на Земле своим примером указывал ученикам важность сексуально окрашенной нежности в правильном развитии сознания [10]; и теперь Он предлагает рассматривать обмен сексуальными энергиями между духовно устремлёнными людь­ми — как истинное святое причащение [21].

Но специально подчеркну, что в этих словах ни в коем случае нельзя усматривать рекомендации к беспорядочным сексуальным связям и "тотальной сексуализации". Неправильным будет так­же вывод, что секс сам по себе обеспечит нам духовный рост. Нет. Только безупречные в эти­чес­ком ракурсе сексуальные отношения между духовно устремлёнными людьми окажут им бесценную помощь.

Только те сексуальные взаимодействия, которые совершаются на фоне эмоциональной тонкости, насыщены нежностью и благодарностью к партнёру, — только они могут вести нас к Богу. Они диаметрально отличаются от эгоистичного удовлетворения похоти, осуждаемой Богом.

Добавлю ещё один признак духовности в сексуальных отношениях: каждый партнёр действует, исходя из интересов другого, сонастраивается с ним, живёт в том числе его ощущениями, стремится усилить его наслаждение. Именно в результате этого достигается полная гармония. При этом каждый учится проникновению собою (как сознанием) в тело любимого человека, тела от этого очищаются и исцеляются, а сознания сливаются в одно.

Так мы можем учиться слиянию сознаний в объятиях тончайшей любви. И это готовит нас к тому, чтобы потом так же сливаться с Главным Возлюбленным — Богом.

... Накопление кундалини идёт у людей только тогда, когда они пребывают в эмоциональном состоянии нежной любви. Именно это нужно от людей Богу. Именно к этим состояниям Он призывает нас. Например, Иисус учил: "Заповедь новую даю вам: да любите друг друга!" (Ин 13:34), "Более... всего имейте усердную любовь друг к другу!.." (1 Петра 4:8), "Возлюбленные! Будем любить друг друга!.." (1 Ин 4:7), "Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!" (Рим 12:10).

Где мы можем найти такие состояния? Прежде всего — при гармоничных сексуальных отношениях, наполненных нежностью, одухотворенных пониманием того, что тонкая и чистая гармония любви — это как раз то, чего больше всего хочет от нас Бог, что это — важная составная часть Пути к Богу, что этим мы обогащаем не только себя, но и Его. Также мы учимся любви при радостном и нежном материнстве, при слиянии с нежной гармонией природы, при сонастройке с тонкими и насыщенными нежностью произведениями искус­ства. Укрепившиеся в этих состояния люди оказываются затем способными испытывать высокое блаженство и от прямого общения с Сознанием Бога.

Именно этих состояний, обозначаемых общим термином "саттва", хочет от нас Бог — ибо именно при них мы напрямую растим себя (как сознания), приготавливая себя к полному Слиянию с Ним, напрямую участвуем в Его Эволюции.

Все же наши противоположные состояния (их обо­зна­чают термином "тамас") не способствуют этому, поэтому не угодны Ему. И культивирование нами их в себе делает нас "отбросами Эволюции", предопределяет нас в её "помойку" — в ад — вне зависимости от нашей принадлежности к той или иной религиозной организации и нашего рвения в исполнении её обрядов и "таинств".

... Показательно, что именно для представителей гуны "тамас" характерны агрессивность и насильственность, у них существует неудержимое влечение сделать всех остальных людей такими, как они сами. Отсюда рождаются и войны "за веру", и, например, насаждение пьянства, питания телами животных, осквернение красоты и ценности сексуальных отношений. Или возьмём "ре­ли­ги­оз­ные" требования вступать в "законный" брак "вслепую", не изучив друг друга с точки зрения сексуальной совместимости. А ведь люди столь различны по сексологическим характеристикам! И удачные в этом отношении пары — скорее редкость, чем правило! И большинство "суп­ру­гов" "религиозных" браков скорее му­ча­ют­ся са­ми и мучают друг друга в сексуальной дисгармонии... А секты обычно всячески препятствуют раз­воду... И теперь посмотрим — угодно ли это Богу?

... Гуна саттва (состояние саттвы) — это то состояние, к которому нас всех призывает Бог. Гуна саттва — это блаженство. И состояние Бога — тоже блаженство. Те, кто овладели в совершенстве блаженством на Земле, — легко вступают в него в Боге.

Впрочем, процесс вхождения в Обитель Творца требует ряда дополнительных усилий. Саттва не должна стать для нас "ловушкой", упокоив "земным" блаженством и побудив отказаться от усилий по активному познанию Творца в Его Обители, вхождению в неё и Слиянию там с Ним.

Да, если мы растим себя (как сознания), пребывая в состояниях тончайшей любви и "за­кла­ды­вая" в "топ­ки" своих тел адекватную духовному Пути пищу ("без­у­бой­ную", без алкоголя, наркотиков и прочих ядов, богатую витаминами, содержащую достаточно полноценного белка, име­ю­ще­го­ся, например, в молочных продуктах и яйцах), — в таком случае мы успешно выполняем пред лицом Бога свои личные "про­г­ра­м­мы-ми­ни­мум".

Но у Него для нас есть и "программа-мак­си­мум". Она состоит в том, чтобы нам прямо сейчас постараться довести до Совершенства ту часть себя, которая живёт при теле, вне кундалини. Тогда мы сможем войти в Него целиком, сохранив в Нём полную сознательность, и затем активно помогать воплощённым людям с Высшего Божес­т­вен­ного уровня, как это делают часто упомина­е­мые в этой книге Божественные Учителя.

... Но вернёмся к рассмотрению работы с кундалини.

Известный по йогической и оккультной литературе термин "подъём кундалини" означает технику подведения этой энергии к телу и проведения её сквозь тело.

Само слово "кундалини" значит "змея". Проис­хождение этого термина будет ясно из дальнейшего изложения.

Мы уже обсуждали, что подведение кундалини к телу человека может быть осуществлено только Божественным Учителем. Но последующие этапы процесса совершаются при участии самого адепта. При этом у Бога, о чём Он Сам говорит, существует трудность, состоящая в том, что знания о работе с кундалини — в силу господства на Земле людского невежества — людьми утрачено. Поэтому работа с кундалини остаётся возможной только в рамках немногих духовных школ, достигших высших уровней компетентности. Или же Ему приходится укладывать достойных подвижников-оди­но­чек надолго в постель через болезнь тела — и на этом фоне Самому проводить необходимые преобразования.

Повторю ещё раз, что все попытки "пробудить кундалини" через, например, биение копчиком об пол, что рекомендуется разными псевдогуру, ничего общего с истиной не имеют. (Ведь они считают, что "кундалини" находится именно там, в якобы находящейся в копчике чакре муладхаре. Но на самом деле и муладхара, и "кундалини" к копчику отношения не имеют.) Такие попытки могут привести лишь к биоэнергетическим и психическим нарушениям, что часто и случается.

... Итак, Бог вначале приближает кундалини к телу Своего достойного ученика. (При этом отмечу, что развитая кундалини имеет размеры во много километров). Далее предстоит весьма тонкая работа по её проведению сквозь тело. Предварительным условием для этого является полная чистота и развитость всех необходимых энергоструктур организма: всех семи чакр, сушумны, читрини, переднего и срединного меридианов, а также обладание развитым ясновидением.

Процесс "подъёма кундалини" обычно занимает много дней, порядка месяца и более. (Хотя при использовании соответствующих “мест силы” этот процесс можно сократить до недели). Работа совершается при лежачем положении тела, за много "заходов". Диета при этом должна быть "лёгкой": фрукты, витамины, молочные продукты. Прохождение кундалини сквозь тело каждый раз инициируется самим человеком: он проводит руку сознания сквозь муладхару в подведённую к телу кундалини и как бы шевелит поднятую голову свернувшейся там змеи. Тогда энергия кундалини начинает течь сквозь тело, промывая, очищая его Атмической силой, исцеляя последние его повреждения. Адепт же должен впускать, как гостеприимный хозяин, текущую энергию по тому или иному меридиану, во все чакры, все сегменты тела.

Кундалини, пройдя сквозь тело, выливается наружу через чакру сахасрару, концентрируясь за головой. Надо научиться быть ею, слившись с ней в этом её скоплении. Так мы приучаем себя к пребыванию в Атмическом по уровню тонкости состоянии.

... Любопытно, что над головой человека, который провёл кундалини сквозь тело, образуются энергети­чес­кие "рога" наподобие оленьих, состоящие из света и "рас­тущие" из передней части чакры сахасрары. Эта структура остаётся на голове надолго. Она имеет одинаковую форму у всех, достигших данного уровня духовного продвижения.

Каков смыл появления этих "украшений"? Не в том ли он, чтобы достигшие этой стадии духовного роста могли легко опознавать друг друга?

Завершение Пути

На приводимой ниже схеме строения Абсолюта (она впервые была опубликована — с её анализом — в книге [8]) отражена многослойность (мно­­го­­мер­ность, мно­гоэонность, многолоковость) про­стра­н­с­тва, а также соотношение “акашных” (т.е. не­стру­к­ту­ри­рованных) и структурированных (материя, индивидуальные души, также формы, при нима­е­мые Свя­тым Ду­хом) проявлений энергий Абсолюта.


СТРУКТУРА АБСОЛЮТА
Примечание к схеме: стрелками показана динамика процессов в Абсолюте.
Вместе с тем, надо понять, что эта же схема в точности соответствует строению многомерного ор­ганизма человека. Библейские слова о том, что Бог сотворил человека по образу Своему, ут­вер­ж­да­ют именно это и не что другое.

Будучи воплощённым, любой человек вначале осознаёт себя только материальным телом. Но духовная Самореализация подразумевает постепенное познание всех остальных составляющих своего организма, обретение способности свобод­но перемещаться концентрацией сознания в пре­де­лах всего своего многомерного организма — подобно тому, как можно научиться перемещать самоощущение в пределах собственного физи­чес­ко­го тела. Это есть программа, которую каждый человек должен постараться освоить.



При этом, входя концентрацией сознания полностью в Обитель Творца и там сливаясь с Ним, он становится Его неотъемлемой частью.

Поделитесь с Вашими друзьями:
1   2   3   4   5   6   7   8   9




База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2022
обратиться к администрации

    Главная страница