Ю. Г. Волков социология издание 4-е



страница31/37
Дата15.05.2016
Размер2.87 Mb.
#12537
ТипКнига
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   ...   37

ГЛАВА 4. ЭТНОСОЦИОЛОГИЯ



1. Предмет и задачи этнической социологии
Этносоциология это отрасль социологической науки, исследующая социальные процессы в разных этнических сре­дах и этнические процессы в социальных группах.

Иными словами, этносоциология изучает явления и собы­тия социальной жизни, так или иначе связанные с проблема­ми этносов, влиянием особенностей этнической культуры и традиций на социальную жизнь, межэтническими взаимоот­ношениями и конфликтами. В ее предметную область входят специфика социальной структуры у различных народов, влияние этнических особенностей на характер и динамику социальных изменений. Она исследует также этнические тра­диции в организации семейных отношений, специфику язы­ковой коммуникации в этнических группах, динамику развития этнического самосознания, этносоциокультурные осо­бенности менталитета. Наконец, предметом этносоциологии является соотношение традиционной этнической и модерни­зированной культуры.

По сравнению с этнографией, рассматривающей, описыва­ющей и анализирующей обычаи и традиции, образ жизни и культуру, язык и фольклор различных этнических групп, эт­носоциология представляет собой специальную социологичес­кую дисциплину среднего уровня, которая отличается осо­бым социологическим ракурсом анализа. Она исследует эт­нические группы, их взаимоотношения в более широком кон­тексте социальных отношений, рассматривая их как части общества, более или менее интегрированные в него и вклю­ченные в социетальные процессы. Основания такого подхода к исследованию этносов заключаются в том, что все происхо­дящее с этническими группами всегда вписано в определен­ную динамику общества в целом и ею же в значительной сте­пени объясняется.

В истории социологии изначально исследование этниче­ских традиций и обрядов имело большое значение и было сопряжено со становлением собственно социологических клас­сических парадигм. Так, Э. Дюркгейм, Леви-Брюль, Б. Ма­линовский, А. Рэдклифф-Браун и другие крупные социологи и социальные антропологи прошлого обращались к исследо­ванию этнической культуры первобытных племен, чтобы луч­ше понять истоки социальности как таковой. Современная этносоциология ориентирована на изучение социальных па­раметров взаимодействия этносов и этнических групп, имею­щего место в настоящее время. Параллельно с ней существу­ет родственная социологическая дисциплина — историчес­кая этносоциология, предмет которой составляет этническая проблематика прошлого.

Существенный элемент этносоциологии составляют этно­культурные исследования, посвященные анализу роли тра­диций как фактора, влияющего на социальное поведение ин­дивидов и этнических групп, динамики этносоциокультурных изменений, возникающих вследствие модернизации, со­циокультурным различиям между современным городом и селом. Можно поэтому сказать, что этносоциология представ­ляет собой дисциплину, исследующую специфику протека­ния социальных процессов в разных этнических средах и влияние этнических факторов на характер социальных из­менений.

Помимо этого в предмет этносоциологии входит изучение социальных составляющих процесса этнической идентифи­кации и самоидентификации; динамики межэтнических от­ношений, в частности, развитие и протекание межэтниче­ских конфликтов; проблем мобильности этносов, межреспуб­ликанской и межгосударственной миграции; происхождения и социальных особенностей этнических диаспор, в том числе и недавно образовавшихся русских диаспор в границах пост­советского пространства; особенностей языковой коммуника­ции в различных этнических средах, в частности, процессов вытеснения русского языка и замены его языками титуль­ных наций в бывших республиках СССР, а также проблем билингвизма и полилингвизма; специфику внутрисемейных отношений в различных этнических группах. Предметная область этносоциологии также включает в себя весь спектр проблем, связанных с этнической культурой, межкультур­ными взаимодействиями, ролью религии в формировании межкультурных дистанций, выработкой этнических сте­реотипов и их социальным функционированием; толерант­ностью и нетерпимостью в межэтнических отношениях. Этносоциология исследует становление и развитие нацио­нальных и националистических движений и особенности со­циальных движений в этнической среде. Подводя итог, мож­но сказать, что в круг интересов этносоциологии входит изу­чение этнических аспектов всех социальных феноменов на основе социологических парадигм и методологий.

Это обстоятельство определяет междисциплинарный, ком­плексный характер этносоциологии, что проявляется в ис­пользовании не только макросоциологических и микросоци­ологических подходов, но и в значительной мере элементов культурологического, цивилизационного и социально-антро­пологического исследования. К примеру, национальное самосознание, его генезис и динамика не могут рассматри­ваться этносоциологией в отрыве от исследования его этно­культурных, этнопсихологических корней. Изучение межэт­нических конфликтов, безусловно, должно опираться на концепты и методы не только этносоциологии, но и конфлик­тологии, и социальной психологии.

Однако этническая социология, как мы уже говорили, пред­ставляет собой одну из многих рядоположенных отраслей об­щей социологии. Поэтому она, вне всякого сомнения, глубо­ко связана в своих базовых теоретических посылках с обще­социологическими теоретико-методологичскими установками и парадигмами. В частности, проблемы, изучаемые этносоци­ологией, близко соприкасаются с теорией модернизации. Пред­ставление о безальтернативности и абсолютно позитивном характере модернизационных процессов долгое время господ­ствовало в теоретической социологии как одно из ее ключе­вых, базовых идей. Однако в дальнейшем позитивность мо­дернизации была поставлена под сомнение именно с позиций ее влияния на судьбы народов, ведущего к утрате этнических традиций, потере культурной самобытности, росту фрагмен­тации общества, социальной отчужденности, небывалому рас­пространению специфически девиантных форм поведения в прежде традиционно ориентированных этнических группах. Стало очевидным, что полный отрыв от этнокультурного на­следия, ломка традиционных социальных институтов и от­каз от устоявшихся жизненных укладов скорее способствует нарастанию хаоса и дезорганизации в обществе, нежели прогрессу последнего. Современная теоретико-социологическая мысль выходит за рамки альтернативного противопоставле­ния традиции и модерна, рождая представление об «анклав­ной» цивилизации и о значимости «локальной солидарнос­ти». Таким образом, возрастает роль и значение предмета и методов этносоциологии, исследующей как раз традиционные этнические формы социального бытия в их соотнесенности с процессами и явлениями современности, ориентирующей на важность анализа этноисторического опыта, этнической и регионально-этнической дифференциации культур.

Связи и отношения этносоциологии с общей теоретичес­кой социологией, конечно, наиболее значимы. Однако ввиду самого характера своего предмета этносоциология граничит в своих дисциплинарных рамках с рядом других общественных и гуманитарных наук, таких, как социальная психология, по­литология, экономика, история и теория культуры.

В частности, многое сближает этносоциологию с социаль­ной психологией. Одна из важнейших проблем, исследуемых этносоциологией, — проблема этнической идентичности и идентификации — тесно сопряжена с явлениями личностно-психологического и социально-психологического плана. Дей­ствительно, в процессе становления самосознания как лич­ности (индивида), так и социальной группы неизбежно про­исходит обращение к осмыслению своей этнической принад­лежности, поиск своих этнических характерологических черт и оснований для идентификации себя с определенной этни­ческой группой. Тем более, это так, когда речь идет о лицах смешанной национальности, для которых этническая само­идентификация часто становится мучительной проблемой, а в современном мире с его тенденцией к взаимной диффузии этносов таких людей становится все больше. На уровне групп проблема этнической идентичности связывается с дифферен­циацией на «своих» и «чужих», с генезисом и развитием межэтнических конфликтов, очень долговременных, воспро­изводящихся из поколения в поколение. Еще одна сфера изу­чения, общая для этносоциологии и социальной и этнопсихо­логии, — это специфика этнического характера, этнических архетипов коллективного бессознательного, особенности наци­онального менталитета — культурного, хозяйственного, поли­тико-правового. Этнопсихология, исследующая все эти про­блемы, представляет собой составную часть одновременно и этносоциологии, и социальной психологии. Различие дисцип­линарных подходов в данном случае заключается в том, что социальная психология делает акцент на исследовании психологических аспектов межэтнических отношений, а этносоциология — на их социальных импликациях. Хотя невозможно четко разграничить дисциплинарные сферы эт­носоциологии и психологии в изучении этнопсихологиче­ских явлений и проблем, стоит подчеркнуть, что для психо­логов здесь главное — специфика и тенденции развития непо­средственных человеческих индивидуальных и межгрупповых взаимодействий, детерминирующие их ценностно-мотивационные комплексы и психологические установки. Что касает­ся этнопсихологической составляющей этносоциологии, то здесь, хотя исследуются те же психологические данности, это исследование осуществляется сквозь призму социальных по своей природе феноменов — различных групповых интере­сов, этнокультурных традиций, традиционных социальных институтов, процессов модернизации и демодернизации и т.д. Итак, этносоциология представляет собой направление науч­ной мысли, стремящееся к синтезу макросоциальных кон­цепций и исследований, с одной стороны, и психолого-мик­росоциальных, интеракционистских — с другой.

С политологией этносоциологию сближают иные точки со­прикосновения. Политология, основным предметом которой является власть и процессы, связанные с ее сохранением и трансформацией, интересуется вопросами политического вы­бора различных народов и этнических групп, влиянием этнонационального самосознания и межэтнических отношений на развертывание событий политической жизни, перспектив политического развития стран, ход глобализационного про­цесса в аспекте геополитики. Влияние этнических факторов на политические события особенно ощутимо в многонацио­нальных странах, подобных Российской Федерации, в кото­рых на протяжении длительных исторических периодов со­вместно сосуществовали и были в той или иной степени ин­тегрированы в единое социальное пространство различные, часто совершенно чуждые по культуре, религии и традици­ям народы и этнические группы. Межэтнические взаимоот­ношения и конфликты зачастую превращаются в конфлик­ты политические, в открытое политическое и военное противостояние, и здесь тоже обнаруживаются точки соприкосновения этносоциологии и политологии. Полиэтничность Рос­сии влияет на политические процессы и в том плане, что сказывается на распределении политических сил, обуслов­ливая различные подспудные влияния в борьбе за доступ к власти.

Память поколений хранит глубинные воспоминания о межэтнической розни, давних и недавних обидах, нанесен­ных друг другу этническими трупами и их представителями. История народов, в том числе народов нашей страны, являет собой историю вражды и взаимопомощи этносов, покорения российской империей этнических меньшинств Кавказа, Си­бири, Дальнего Востока, развития сепаратистских тенденций в границах бывшего СССР и нынешней РФ, отделения быв­ших советских республик и роста в них внутренней межна­циональной напряженности, страшных фактов геноцида в Баку и Сумгаите, еврейских погромов прошлого и «мягкого» бытового антисемитизма, растущей предубежденности к «ли­цам кавказской национальности». Все эти явления относят­ся к сфере межэтнических взаимоотношений и в то же время теснейшим образом связаны с политикой. На межэтниче­ские противоречия и застарелые обиды делают ставку силы исламского фундаментализма, создавая вполне определенные политические проблемы. Таким образом, предметные облас­ти этносоциологии и политологии существенно пересекаются там, где речь идет о влиянии межэтнических отношений вме­сте с их историческими предпосылками на реальную полити­ческую жизнь, расстановку сил в борьбе за власть; о взаимо­связи политических интересов с межэтническими отношени­ями и конфликтами; о росте политической напряженности в связи с этническими факторами; о влиянии национальных чувств на динамику политического процесса, популярность и, наоборот, непопулярность политических партий, симпатии и антипатии электората в ходе выборов.

Экономические науки соприкасаются с этносоциологией в исследовании тех аспектов хозяйственно-экономической прак­тики, которые связаны с этническими особенностями хозяй­ственного менталитета. Переход российского общества к ры­ночной системе экономических отношений обнаружил разли­чия в степени готовности включиться в рыночные формы хозяйствования между различными этническими группами, которые прежде были нивелированы советским администра­тивным характером экономики. К примеру, особенности хо­зяйственного менталитета, исторически сложившиеся у ко­ренного населения Тувы, стали препятствием для принятия в этой республике закона о частной собственности. В Саха (Яку­тии) выявилась ограниченная готовность аборигенного насе­ления заменить в добывающей промышленности труд уезжа­ющих русских кадров. Помимо этого важной экономической проблемой, требующей обращения к этносоциологии, стало формирование в многонациональной России этнического пред­принимательства, активное включение в конкурентную борь­бу за контроль над ресурсами этнических диаспор и кланов. Большой интерес представляет проблематика, связанная с динамикой занятости применительно к этническим груп­пам, с миграциями рабочей силы из национальных респуб­лик и соответствующими изменениями на российском рын­ке труда.

Таким образом, предметная область этносоциологии су­щественно пересекается со сферой компетенции практически всего комплекса социальных и гуманитарных наук, что при­водит к междисциплинарному взаимопроникновению подхо­дов и методов исследования.


2. Этнос и этническая идентичность
Основным понятием этносоциологии является, естествен­но, понятие «этнос». Этим термин относится к особому виду общности людей, в разговорном языке традиционно именуе­мом народом. Несмотря на широкое распространение поня­тия «этнос» в современном научном дискурсе, до сих пор исследователи не пришли к единому мнению по поводу его содержания. Попытки дать определение этноса обычно связа­ны с редукцией, то есть, сведением, его к более конкретному и менее сущностному понятию «этничность», которое фикси­рует наличие неких общих отличительных характеристик, присущих этническим группам. Но и это понятие, как под­черкивает, например, А.П. Садохин1, само пока является дис­куссионным, допуская целый ряд различных концептуальных трактовок. Среди подходов к определению сущности такого явления, как этничность, можно выделить три наиболее значимых: примордиализм, инструментализм и конструкти­визм.

Объяснения этничности, сводимые к примордиалистскому подходу, базируются на признании естественно-объективного характера этнических различий. Их объективное основание представители этого подхода ищут в биологической природе (природное направление) или в истории человеческих обществ (историко-эволюционное направление). С точки зрения обоих направлений, этнос представляет собой примордиальный (пер­возданный) тип человеческой общности. Сам этот термин ввел в этносоциологию американский социолог Э. Шилз. По мне­нию представителей первого направления, корни этническо­го единства кроются в расовом происхождении, биологиче­ском (материально-генетическом) родстве и близости, общно­сти наследуемых физических и духовных особенностей. Этнос понимается ими как своего рода расширенная родствен­ная группа. Такое представление о сущности этноса, в част­ности, развивается в рамках социобиологии, рассматриваю­щей социальные формы существования в значительной мере как выражение и продолжение биологических закономерно­стей. Этничность представляет собой форму естественного отбора, способ выживания рода благодаря повышенному чув­ству родственно-племенной солидарности. Наиболее извест­ным отечественным представителем примордиализма в трак­товке этноса является Л.Н. Гумилев. Он понимает этнос как ландшафтно-энергетический феномен. Согласно Гумилеву, сущностные черты того или иного этноса определяются, во-первых, характером того ландшафта, который является для него почвенным, а во-вторых, специфической частотой ко­лебаний биогеохимического поля, сообщающих каждой эт­ни-

ческой группе определенный уровень энергии. Эволюционно-историческое направление основывает свое понимание сущности этноса на признании фундаментальности не толь­ко и не столько биологического родства («крови»), сколько социокультурных и территориальных критериев единства («почвы»). Отсюда вытекает трактовка этноса как образова­ния, единство которого обусловлено длительным прожива­нием на одной территории, общностью языка, традиций, религиозной веры, и — в конечном счете — развитием на этой основе этнического самосознания и самоидентифика­ции, находящих выражение в общем групповом названии (этнониме).

Характерное определение этноса в парадигме примордиализма дается А. Смитом: «Этническая группа представляет собой объединение, которое заявляет об общем для

всех ее членов происхождении и общей истории и которое, в силу этой традиции, имеет




1 Садохин А.П. Этнология. — М., 2000. С. 78.

общие черты культуры и общую терри­торию, а также характеризуется чувством солидарности между членами группы».1

Согласно инструменталистскому подходу, происхождение этносов объясняется потребностями социальной, экономиче­ской и политической жизни, необходимостью найти эффек­тивное средство (инструмент), которое бы способствовало ин­теграции и сплочению групп, укреплению внутригрупповой солидарности. Таким универсальным объединяющим нача­лом, выполняющим интегративную функцию, являются эт­нические узы, скрепляющие людей на уровне самосознания и. подсознания очень прочно и обладающие высоким мобили­зационным потенциалом. По мнению представителей ннструменталистского подхода, этничность и этническая идентич­ность не имеют под собой иных объективных оснований, кроме экономических и политических интересов и являют собой не что иное, как результат социального мифотворчества. Они возникают и существуют по функциональным, прагматиче­ским основаниям. К инструменталистскому подходу относит­ся, в частности, информационная теория этноса, развитая отечественным этносоциологом С.А. Арутюновым и объясня­ющая существование феномена этничности логикой разви­тия информационно-коммуникативных процессов. Этниче­ское культурное наследие представляет собой один из видов информации. Люди воспринимают информационные потоки сквозь призму этнической культуры, которая как бы фильт­рует их, сводя обилие и разнообразие смыслов к определен­ным заложенным в ней стандартам восприятия. Современ­ный человек страдает от информационной избыточности и в поисках психологической защиты обращается к традиционным этническим ценностям, которые питают и поддерживают его сознание. Многочисленные поколения наших предков ориентировались на ограниченный объем социально значи­мой информации, получаемый от малочисленной стабильной о своему составу группы, принадлежность к которой передается по наследству. Индивидуализированный, оторванный от этнокультурного наследия и традиционного образа жизни член современного общества стремится хотя бы в какой-то мере вернуться в этническим ценностям. Чтобы обрести утрачен­ное чувство стабильности в этом информационном потоке, как раз и необходима этническая идентичность.

Представители конструктивистского подхода рассматрива­ют этническую идентичность и соответствующие эмоциональ­ные переживания как продукт социального конструирования в контексте культуры. Этот подход, таким образом, субъективизирует феномен этничности, возводя его происхождение к творчеству мыслителей и писателей, создающих символи­ческую ткань культуры. Этнические ценности — это миф и символ; они существуют вне объективности и разделяются людьми в силу культурной принадлежности и самоидентифи­кации. Любая культурная самоидентификация базируется на различении, имеющем символический смысл; межэтнические границы не объективны, они имеют договорный характер. Согласно крупнейшему представителю конструктивизма Ф. Барту, группа сама творит собственную этничность, очер­чивая свои

этнические границы на основе «культурного зна­ния», то есть, совокупности зафиксированных в образах и символах культуры норм и представлений о «своем» и «чу­жом». Г.С. Денисова и М.Р. Радовель отмечают: «Анализ эт­нической идентификации привел ряд исследователей к выво­ду о том, что она является не природным фактом, а соци­альным конструктом, в создании которого большую роль иг­рают ритуалы, обряды, имеющие символическое значение, и идеология»2. Так, американский исследователь Б. Андерсон рассматривает этнос как «воображаемую общность», целенаправ­ленно формируемую государством посредством культивирова­ли национальной символики и идеологии, целенаправленного конструирования национальной идеи, необходимой в силу ее высокого мобилизующего потенциала. Понимание этничности как социального конструкта близко подходит к теоретико-методологическим установкам постмодернизма,



1 Цит. по: Денисова Г.С., Радовель М1>. Этносоциология. — Ростов н/Д-> 2000. С. 25.

2 Денисова Г.С., Радовель М.Р. Эгносоциология. С. 27.

разрушающего представления об объективном характере социальных явле­ний. По мнению известного этнолога В.А. Тишкова, следует «избавиться от иллюзии рассматривать теоретически сконст­руированные классификации как реально действующие груп­пы людей или как законы общественной жизни»1.

Таким образом, имеющиеся в зарубежной и отечественной этносоциологии подходы к пониманию этноса далеки от един­ства, хотя каждый из них содержит ценные представления и идеи. Если решение проблем, связанных с сущностью этноса и этничности, пока далеко не однозначно, то их социальное выражение изучается на более конкретном уровне.

Согласно классификации отечественного исследователя Н.Г. Скворцова, этничность находит проявление в социаль­ной жизни в трех формах: атрибутивной, субъективно-сим­волической и интеракционной.

Атрибутивная форма связана с культурными атрибутами этнической общности: сюда, как мы увидим ниже, относятся язык, обряды, ритуалы, традиции, религиозные верования, историческая память, поведенческие стереотипы, особеннос­ти хозяйствования и быта.

Субъективно-символическая форма является, по сути, скорее психологической и заключается в переживании индиви­дом своей принадлежности к той или иной этнической груп­пе, причастности ее традиционным ценностям, в рефлексив­ном соотнесении себя со статусом своей группы. Этот субъек­тивный аспект этничности называется этнической идентич­ностью.

Интеракционная форма проявления этничности сопряжена с моментом взаимодействия с другими этническими группами. Именно соприкосновение с «чужой» этничностью способствует осознанию своей культурной и бытовой непохожести.

Интеракционную специфику проявления этничности от­мечает и З.В. Сикевич. Межгрупповой контакт создает воз­можность формирования определенного этнического «мы», закрепляемого социализацией в определенной культурно-символической среде.

Как ни понимать сущность феномена этничности, наличие у каждого индивида определенной этнической принадлежности составляет неоспоримый факт социальной жизни. Каждый индивид в процессе индивидуальной социализации проходит фазу этнической идентификации, когда у него фор­мируется чувство принадлежности к той или иной этниче­ской группе. Этническая идентичность, складывающаяся в результате, представляет собой определенное понимание соб­ственного «Я» и готовность в этом качестве предстать перед другими людьми.

Этнические группы можно определить как группы людей, имеющих некоторые особые культурные, языковые, религи­озные, расовые черты, которых объединяет полное или час­тичное общее происхождение и которые сами осознают свою причастность к общей группе2. Однако есть и другое опреде­ление, согласно которому этническая группа

— это более уз­кое понятие, чем этнос: «пока еще не консолидировавшаяся часть этноса, сохраняющая относительную обособленность от него; а также часть этноса, по каким-либо причинам террито­риально отделившаяся от него, но сохраняющая его язык и культуру».3

Этнические группы неизбежно вступают друг с другом в отношения, которые могут быть очень разными по своему ха­рактеру. Исследователи выделяют несколько типов межэтни­ческих отношений. Согласно американскому социологу Р. Парку, наиболее распространенный тип межэтнических от­ношений возникает тогда, когда какая-либо этническая груп­па или ее сегмент интегрируется в уже существующее обще­ство. В таких случаях межгрупповые отношения проходят определенный путь развития, этапами которого являются вначале психологическое неприятие и отторжение чужаков, затем воз-






1 Цит. по: Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. С. 29.

2 Асп Э.К. Введение в социологию. — СПб., 1998. С. 218.

3 Учебный социологический словарь с английскими и испанскими эквивалентами. Изд. 4-ое, доп. и переработ. / Под ред. С.А. Кравченко. – М., 2001. С.464.

никновение соперничества в обладании различными благами, далее приспособление этнических групп друг к дру­гу и мирное сосуществование на одной территории, наконец, ассимиляция, то есть, культурное сближение вплоть до полного растворения включенной группы в большом этносе.

Второй тип межэтнических отношений предполагает насильственное покорение одной этнической группы другой и установление отношений господства-подчинения. Таким образом строились, например, отношения между европейскими завоевателями и туземцами-аборигенами на завоеванных ими территориях. Этническое доминирование в наиболее жестких формах связано с феноменом дегуманизации подавляемой этнической группы — представления о ее членах как о низшей расе людей, практически лишенной человеческих способностей и качеств. Такое отношение служит психологическим обоснованием жестокого обращения с членами подчиняемой этнической группы.

К третьему типу отношений между этническими группами относятся отношения, возникающие при установлении колониального порядка. Колониальный порядок — это не впол­не отношения господства-подчинения. Он предполагает на­личие конструктивного сотрудничества между колонизато­рами и частью колонизуемой этнической группы. В то же время колониальные отношения проявляются в постепенном разложении этнических культур колонизуемых групп, их этнического самосознания и солидарности, а также в перио­дических вспышках протеста со стороны местного населения и восстаниях.

Четвертый тип — отношения между этносами, возникаю­щие тогда, когда этническая группа с более развитой культу­рой оказывается в подчинении у менее развитой в культур­ном отношении группы. В таких случаях фактическое гос­подство второй из групп дополняется подспудным культур­ным влиянием первой. В таких случаях доминирующая группа постепенно усваивает культуру подчиненной1. Наиболее существенной характеристикой этнической группы является собственное осознание своей культурной самобытности и стремление во что бы то ни стало ее сохранить на протяжении жизни многих поколений. Групповая этническая самоидентифи­кация — социальный процесс: как подчеркивает Барт, она основывается, с одной стороны, на сознании самими членами группы своей общности и отличия от других этносов, а с другой – на том, что иные группы видят и воспринимают отличие данной группы от них.

Этническая идентичность — это частная разновидность социально-психологической идентичности, то есть, совокупности социальных соотнесений личностью себя самой с теми группами. Социально-психологический уровень идентификации предполагает отождествление человеком себя с определенной социальной группой, потребность быть принятым и признанным этой группой в качестве ее члена, перенесение на себя общих качеств и характеристик этой группы. Под этнической идентичностью, таким образом, понимается сознание индивидом своей принадлежности к этнической группе. По мнению Э. Алларда и К. Старк, идентификация индивида с той или иной этнической группой предпола­гает четыре возможных критерия:

этническое самоопределе­ние самого индивида; наличие объективных родственных связей и генетических корней; наличие общей культуры и (или) общей языковой среды; специфическая социальная орга­низация группы, на основе которой индивид может осуще­ствлять внутригрупповые и внешние контакты и взаимодей­ствия. Однако главный критерий — это, без сомнения, соб­ственная потребность индивида идентифицировать себя именно с этой группой.

Обретение своей этнической идентичности дается людям по-разному. У одних этот процесс протекает легко и не вызы­вает психологического напряжения — так происходит в тех случаях, когда оба родителя являются членами одной и той этнической группы, и ребенок с детства воспитывается в однородной языковой и социокультурной среде, на территории, исторически связанной с данным этносом. Все становится гораздо сложнее, когда речь идет о людях смешанной крови, которым приходится в процессе



3 Налчаджян А.А. Этнопсихология. 2-е изд. — СПб., 2004.

этнической идентификации делать выбор между группами отца и матери; когда этническая идентификация личности происходит не на родной почве, а в условиях диаспоры, эмиграции, полного или частичного забвения языка своих предков; когда она осуществляется в условиях национального неравноправия и гнета и отнесение себя к преследуемому этносу требует решимости и мужества.



Разнообразие ситуаций, складывающихся вокруг процес­са этнической идентификации, отражается на психологиче­ской специфике формирующейся идентичности. Уже упоми­навшийся отечественный исследователь А.П. Садохин выде­ляет семь основных типов этнической идентичности.

Первый из типов — нормальная идентичность — харак­теризуется общим положительным отношением к этничес­кой группе, признаваемой в качестве «своей», уважением и здоровым интересом к ее истории и культуре, обычаям и традициям. При этом, однако, потребность личности в иден­тификации с группой и степень ощущения этнической соли­дарности может варьироваться в зависимости от индивиду­альных особенностей характера и судьбы, от складывающей­ся ситуации.

Этноцентрический тип идентичности проявляется в абсо­лютизации положительных качеств своей этнической груп­пы, некритическом отношении к ней. Этому обычно сопут­ствует повышенный интерес к обрядам и традициям своей группы, доходящий до этнокультурной замкнутости, изоля­ционизма. Некоторые этносы в силу особенностей своего тра­диционного мировоззрения и религии предрасположены к этноцентризму (это связано обычно с национальным типом религии, например, иудаизм и индуизм как религиозные традиции предписывают поддержание известной дистанции по отношению к другим этническим и религиозным груп­пам, эндогамные браки). Исследовавший генезис этноцент­ризма среди первобытных народов американский социолог У. Самнер утверждает, что практически каждый из этих на­родов полагает, что имеет свое особое место и роль в мире, предопределенную в момент космогенеза.

Этнодоминирующая идентичность предполагает призна­ние сверхзначимости этнической идентичности и сверхцен­ности собственного этноса. Обычно это связано с романтиза­цией истории своего народа, апологией его физического, нрав­ственного и интеллектуального превосходства над другими этническими группами, наличием представлений об «избран­ности» своего этноса. Этот тип идентичности предписывает приоритет национального перед личностным, безусловное жер­твование интересами личности во имя процветания этноса, сопряжен с дискриминационным отношением к другим эт­ническим группам.

Этнический фанатизм — это тип идентичности, сочета­ющий крайне эмоциональное отношение к своей этнической группе, связанное с признанием ее абсолютного превосход­ства и вседозволенности в выборе средств для достижения своих целей, с готовностью на любые, в том числе и агрес­сивные действия и жертвы.

Этническая индифферентность как тип идентичности сводится к безразличному отношению к этнической пробле­матике как таковой, межэтническим отношениям, ценнос­тям и традициям собственной этнической группы.

Этнонигилизм сводится к прямому отрицанию этниче­ских ценностей и этничности как таковой, фактически совпа­дая с космополитизмом. Психологический механизм форми­рования нигилистического типа этнической идентичности за­ключается в компенсаторной реакции на осознание низкого статуса своей этнической группы. Одним из проявлений этнонигилизма может стать сокрытие своей подлинной нацио­нальности, своего рода этническая мимикрия.

Амбивалентная этничность представляет собой «смазан­ный», невыраженный тип идентичности, наблюдающийся обычно у лиц смешанного происхождения и в смешанной этнической среде.

Этническая идентификация, как мы видим, — прежде всего субъективно-психологический процесс, характер которого социально обусловлен и который составляет необходимый эле­мент общего процесса ее социализации. Однако помимо того, что человек сам для себя определяет собственную этниче­скую принадлежность, существуют объективные основания, которые учитываются в ходе идентификации и в значитель­ной мере обусловливают этническую принадлежность лично­сти в восприятии других людей.

Такие основания представляют собой этнодифференцирующие признаки, то есть, черты, объективно позволяющие отнести индивида к той или иной этнической группе. | точки зрения обыденного сознания наиболее явным и бес­спорным таким признаком является внешний физический об­лик, в котором высвечиваются генетические и прежде всего Расовые особенности. Однако расовые границы слишком ши­роки: каждая из трех существующих в современном мире рас включает в себя множество больших и малых этнических групп, внешние различия между которыми могут быть весь­ма незначительными. С другой стороны, в рамках одной и той же этнической группы часто возможно широкое разнооб­разие внешних черт и признаков. Так, коренное население русского севера характеризуется, как правило, светлыми во­лосами и глазами, тогда как жители южнорусских областей в большинстве темноволосы и темноглазы.

Немаловажным является то обстоятельство, что в совре­менном мире все интенсивнее идет процесс смешения наций и рас. Поэтому все больше число людей, которых невозмож­но отнести к какой-либо этнической группе и даже расе по внешним физическим признакам. Во многих регионах зем­ного шара в силу исторических причин сформировались этно­сы, включающие представителей разных рас и множество людей смешанного происхождения.

Таким образом, расовые и этнические антропологические черты в конечном счете не могут рассматриваться в качестве этнодифференцирующего признака. Более существенными, с точки зрения этносоциологии, можно считать социальные признаки, позволяющие с большим основанием дифференци­ровать этнические группы.

Наиболее фундаментальным из них является культурный признак. Этносы как исторически сложившиеся социальные единицы объективно различаются прежде всего и главным образом культурой как комплексом символических смыслов, в конечном счете конституирующих этничность. В этот ком­плекс входят язык, обряды и традиции от бытовых до рели­гиозных, верования, генетически связанные с религией мировоззренческие образы и представления, а также возни­кающие на их основе нормы индивидуального и социального поведения. Социокультурные различия между этносами определяют своеобразие духовного портрета каждой из этни­ческих групп и во многом сказываются на характере межэт­нических отношений, подспудной враждебности и солидар­ности, возникающих между народами и нациями.



Язык, будучи необходимым элементом культуры, может рассматриваться как отдельный этнодифференцирующий при­знак. Согласно известной теории Сепира—Уорфа специфика языка формирует особенности мышления людей, не этом язы­ке говорящих. Анализируя язык, его словарный запас, лингвистические структуры, исследователи приходят к понима­нию особенностей этнического менталитета, который, в свою очередь, сказывается в социальном поведении членов данной этнической группы. Бедный с точки зрения объема словар­ного запаса и возможностей выражения язык всегда связан с низким уровнем социальных практик, примитивными фор­мами деятельности. Хотя язык далеко не обязательно слу­жит индикатором принадлежности к определенному этносу (в современном мире широко распространен феномен полилингвизма и билингвизма), в конечном счете именно этот признак является важнейшим, определяя социокультурное лицо этнической группы.

Одним из признаков, отличающих этносы друг от друга, можно считать специфику хозяйственно-экономической куль­туры. Исторически народы мира отличались по способу хо­зяйствования (собирательство, охота, рыболовство, скотовод­ство, земледелие), по обусловленному им образу жизни (осед­лость, кочевничество), по типу используемых орудий труда, по характеру землепользования и т. д. С началом индустри­альной эпохи и развитием капиталистических отношений стал происходить постепенный процесс унификации форм хозяйство­вания у народов, затронутых индустриализацией. В современ­ных развитых странах наблюдается значительное хозяйствен­но-экономическое единообразие, хотя этнические особенности хозяйственного и трудового менталитета сохраняются, во мно­гом определяя отношение к труду и степень предприимчиво­сти, культуру договорных отношений в бизнесе и т. д.



Особенности семейной жизни и в целом общения между людьми — также важный этнодифференцирующий признак Общеизвестно, что тип семьи и характер внутрисемейных от ношений в рамках различных социокультурных традиций резко различны, варьируясь от моногамного брака, принятого среди народов, исторически воспитанных в христианстве, до полигамии в исламской культуре и полиандрии у некото­рых народов Тибета. Отличаются обряды заключения и рас­торжения брака и другие ритуалы жизненного цикла, об­рамляющие значимые события семейной жизни — рожде­ние, смерть, болезнь и выздоровление, достижение половой зрелости и т. д.
3. Этническая культура
Как уже было сказано выше, культурное своеобразие со­ставляет один из важнейших признаков, по которым воз­можно дифференцировать этносы друг от друга. Этническая культура включает в себя то символическое и нормативное наследие, которое определяет поведение индивидов не толь­ко на уровне сознания, но и подсознательно. Речь идет преж­де всего об архетипических структурах коллективного бес­сознательного. Существуют общечеловеческие структуры, общие для всех этносов, выявленные и описанные в работах К.-Г. Юнга, и архетипические особенности более частного уровня, образующие коллективное бессознательное этноса или народа. В этом смысле этничность, будучи социальной харак­теристикой группы и индивида, составляет постоянное, по­чти не подверженное внешним изменениям ядро человечес­кой психики. Как подчеркивает А.П. Садохин, «в жизни ин­дивида возможен переход из одной социальной группы в другую, из одного государства в другое, но при этом человек не может оторваться от своих этнических корней, которые заставляют его видеть мир так, а не иначе, и вести себя соот­ветствующим образом»1. Этническая культура и образует тот магический кристалл, сквозь который индивид смотрит на мир.

Социокультурный опыт этноса гораздо шире и богаче, чем соответствующий опыт индивида. В спрессованном виде со­держание этого всеохватывающего опыта транслируется от поколения к поколению в ценностях этнической культуры. На основе этнических ценностей формируются поведенче­ские стереотипы, предполагающие построение определенной «социальной картины» (термин С. Московичи), выстраива­ние специфической социальной логики (Г. Тард), которая, в свою очередь, проявляется в практических действиях.

Этническая культура — это своего рода целостность, устойчивый комплекс непременно присутствующих в ней эле­ментов, каждый из которых обретает и сохраняет свой аутен­тичный смысл только в контексте целостности. Такие базо­вые элементы культуры, как целостности М. Мид и К. Клакхон рассматривают в качестве культурных универсалий, относя к ним язык как символическую систему, символизм невербальных коммуникаций, ценности, нормативные идеа­лы, нормы и стереотипы поведения. В то же время этниче­ская культура проявляется на уровне индивидуального и мас­сового поведения, воплощаясь в особенностях психического склада этноса.

Под психическим складом этноса обычно понимается при­сущий данной этнической группе неповторимый тип вос­приятия и понимания окружающей действительности. Кристаллизуясь в определенных оценках, установках и стерео- типных поведенческих реакциях, психический склад этнической группы включает в себя




1 Садохин А.П. Этнология. С. 158.

этнический характер, этнический темперамент, нормативный корпус традиций и обы­чаев. Этнический характер это определенное сочетание общечеловеческих личностно-психологических свойств и ка­честв, в процессе исторического развития этноса превра­тившееся в устойчивую, транслирующуюся от поколения к поколению данность. Устойчивость этнического характера от­носительна: на протяжении длительных исторических сро­ков характерологические черты нации могут изменяться. Но в масштабах индивидуального социокультурного опыта (или опыта нескольких соприкасающихся при жизни поко­лений) этнический характер воспринимается как нечто ста­бильное. На формирование этнического характера оказывают определяющее влияние доминирующий род занятий, прису­щий этнической группе в течение длительного периода ее истории; особенности религии; взаимодействие с другими эт­носами и отношения с ними. Некоторые исследователи обна­руживают и более тонкие аспекты жизни и быта, влияющие на черты национального характера. Например, по мнению Д. Гордера, знаменитая «загадочность» славянской души — эмоциональная нестабильность, «взрывной» тип реагирования на несправедливость в сочетании с долгими периодами депрес­сии и пассивности — определяется привычным для русского народа способом туго пеленать младенцев на долгое время и распеленывать их на короткий срок для активных игр1.

Естественно, что черты национального характера не могут в равной степени прослеживаться у всех без исключения членов этнической группы. Это означало бы отсутствие лич­ностного своеобразия. Поэтому речь может идти только о ста­тистической распространенности тех или иных национальных черт и качеств в среде представителей того или иного этноса. Национальный характер выражается в преобладании в со­ставе этнической группы одного или нескольких доминиру­ющих типов личности.

Этнический темперамент — это еще одно проявление психического склада этноса. Он находит выражение в типи­ческих эмоциональных реакциях на определенную ситуацию. Одни этнические группы характеризуются бурными всплес­ками эмоций, которые никто не старается сдержать или скрыть: такой тип темперамента присущ, например, италь­янцам или латиноамериканцам. Для других этносов, напро­тив, типична сдержанность, доходящая до стоицизма. Осо­бенности этнического темперамента объясняются различия­ми в социальной дистанции между индивидами, принятой в качестве эталонной в том или ином этническом сообществе. Некоторые национальные культуры построены на принци­пах тотальной закрытости и ритуализированности всех ас­пектов повседневной жизни, когда любое проявление есте­ственных эмоций рассматривается как слабость или постыд­ная несдержанность. Такова, в частности, традиционная куль­тура японцев. С другой стороны, к примеру, латиноамери­канским этносам свойственна повышенная степень эмоцио­нальной открытости и близости сопереживания даже между незнакомыми людьми. В отличие от индивидуального темпе­рамента, сила и подвижность которого обусловлены врож­денными особенностями нерв-

ной системы, этнический темпе­рамент — явление социальное: в основе его лежат сложивши­еся веками стереотипные поведенческие реакции.



Этнические традиции и обычаи также представляют со­бой составную часть психического склада этноса. Это его объективированная, нашедшая внешнее выражение состав­ляющая. В обычаях и ритуалах в сжатой символической форме содержатся смыслы и представления, в далеком про­шлом имевшие важное значение для жизни этноса. Совре­менному наблюдателю ритуальные практики могут казаться бессмысленными, однако это происходит только потому, что смысл совершаемых действий утрачен ныне живущим поколением. То же касается бытовых обычаев и привычек, в которых отражены некогда существенные особенности повседневной жизни народа, религиозные нормы и запреты, черты национальной психологии.



1 Денисова Г.С., Радовелъ М.Р. Этносоциология. С. 45.

Этническая культура формируется на протяжении длительных исторических сроков. На процесс ее становления оказывают влияние как природные, так и историко-социальные факторы. Территориально-географические особенности существеннейшим образом сказываются на специфике материальной и духовной культуры. Климатические условия определяют характер одежды и жилища, влияют на род занятий. В частности, у народов, занятых земледелием, с климатическими особенностями связана структура земледельческого цикла и соответственно, ритуалы, оформляющие этот цикл.

Огромное значение для формирования этнической куль­ты имеет ландшафт местности, где локализуется тот или иной этнос. Ряд исследователей, и прежде всего Л.Н. Гуми­лев, подчеркивают первостепенное влияние особенностей лан­дшафта на этнический характер и темперамент. Суровость горного ландшафта неспроста ассоциируется с мужественным и непокорным характером народов Кавказа, а неприхотли­вая красота и печаль среднерусского пейзажа — с загадоч­ным смирением и неутолимой тоской русского этнического характера.

Влияние ландшафта на формирование этнической культуры во многом обусловлено социокультурной ролью симво­ла. Символ отличается от обычного знака тем, что передает дополнительный, более глубокий и всеобъемлющий смысл, водимый к прямому значению. Любая, в том числе и этническая культура представляет собой единую символическую ткань или среду, которая формируется исторически в процессе жизнедеятельности людей и сама, в свою очередь, формирует их сознание, подсознание и поведение на основе этой создаваемой веками символико-смысловой структуры.

В основу этносоциологических представлений о культуре, как нам думается, можно положить теорию культурных моделей, разработанную Ф. Боасом и его последователями — Р.Бенедикт, Л. Уайтом и другими. Согласно этой теории конкретной культуры определяется глубинной устойчивой структурой, образующей каркас, окруженный меняющимися во времени культурными элементами. По мне­нию Л. Уайта, впрочем, общечеловеческая культура едина и представляет собой гигантскую «надсоматическую» (сверхор­ганическую) систему символических значений. Наконец, Кл. Гирц считает, что каждая этническая культура являет собой замкнутую символическую систему, изучать которую можно только посредством «вчувствования», интуитивной ин­терпретации ее символов. При всей оригинальности и про­дуктивности символического подхода его очевидным недо­статком является противопоставление культурной и социаль­ной структур. Этносоциология, исходя из стремления учиты­вать и интерпретировать культурный символизм, не может, однако, полностью игнорировать связи, существующие меж­ду этническими и социальными процессами.

В развернутом виде символическая среда этнической куль­туры отражена в языке. Поэтому люди, говорящие на одном языке, находятся в одном и том же смысловом пространстве, у них неизбежно складываются общие психологические чер­ты и определенное единство миропонимания. Сами по себе лингвистические структуры уже создают своеобразие этноса. Широкая допустимость инверсий в русском языке придает ему гибкость, эмоциональность и значительный оттенок ир­рациональности, что накладывает отпечаток и на нацио­нальную психологию, в то время как жестко фиксированная форма предложения в английском языке сделала его опти­мальным для выражения научных идей и способствовала формированию рационального, делового этнического харак­тера. Современные исследования представителей когнитив­ного направления в лингвистике показывают значимость язы­ковых форм с точки зрения содержащихся в них элементов миропонимания. Так, в работах Н.С. Арутюновой глубоко анализируются смысловые аспекты русского языка приме­нительно, например, к становлению особенностей националь­ного правового менталитета: семантика русского слова «прав­да» содержит глубинный этический смысл, переносимый на однокоренное слово «право», из чего вытекает этикоцентристское правопонимание, характерное для русского этноса, от­носительно мирного взаимодействия между народами.

Этническая культура выполняет определенные функции, конституируя миропонимание и мироощущение членов эт­нической группы, позволяющие им отличить себя от других сообществ. Среди таких функций следует назвать: инструмен­тальную — посредством этой функции создается специфиче­ская жизненная среда этноса, своеобразное упорядоченное про­странство со своими ритуалами, повседневными практиками, областью сакрального и профанного; инкультурирующую (со­циализирующую), посредством которой формируется личность и ее этнокультурные характеристики — представления, осо­бенности поведения, черты этнического характера в их инди­видуальном преломлении; нормативную — функцию форми­рования и трансляции из поколения в поколение представле­ний о должном, допустимом и недопустимом в человеческом поведении; сигнификативную — функцию выработки знаков и символов, позволяющих членам этнической группы пони­мать друг друга и отличать себя от «чужих», оперирующих другими знаками и символами; когнитивную — направлен­ную на формирование определенной картины мира, способа интерпретации окружающей действительности, характерно­го именно для данного этноса; коммуникативную — обеспе­чивающую возможность эффективного общения членов этни­ческой группы между собой и передачи жизненно необходи­мой информации следующим поколениям; интегративную — функцию сплочения членов группы, тесно связанную с иден­тификационной, создающей возможность выработки этниче­ской идентичности; наконец, защитную, позволяющую этно­су сохранять себя как целостность в условиях повышенного риска для его существования.

Выполнение этнической культурой защитной функции опи­рается на присущие ей механизмы внутренней адаптации к угрозам. С. Лурье указывает на существование «центральной зоны» этнической культуры, на которую преимущественно и ложится обязанность по самосохранению этноса как специ­фического социокультурного образования.

Формирование центральной зоны, или постоянного ядра этнической культуры, само по себе составляет первый уро­вень защиты этноса. Это постоянное ядро образуют архетипические структуры этнического коллективного бессознатель­ного. Стабильные по своей природе, эти структуры находят выражение в этнической религии, мифологии, фольклоре, становясь основой объяснительной картины мира, который благодаря этой общей имагинативной интерпретации стано­вится обжитым, понятным и тем самым более безопасным. Архетипические образы мифологии обладают сжатой энерги­ей, концентрируя в себе витальную силу этноса, мобилизуя его на выживание и формируя у него представление о своем уникальном и необходимом месте в мире.

Несмотря на свою относительную стабильность, архетипическое ядро этнической культуры способно к адаптацион­ным изменениям, реагируя на изменения условий существо­вания этноса, что, согласно Лурье, составляет второй уро­вень защитного механизма этнической культуры.

Третий уровень защиты формируется как своего рода ограничения восприятия информации, как-либо угрожающей самооценке или самосохранению этноса. Элементом защит­ного механизма такого рода, обеспечивающего дистанцированность этноса от других этнических групп и тем самым со­хранность центральной зоны культуры, является уже упо­минавшийся этноцентризм. Существенную роль в этом про­цессе играют этнические стереотипы — относительно ста­бильные, схематически-упрощенные оценочные представле­ния о «чужих» этнических группах. По мнению У. Липпмана, стереотипы составляют неотъемлемый элемент любой эт­нической культуры, функционируя как устойчивые модели идентификации «чужих» и соответствующие нормативные основания отношения к ним. Двойственный — негативно-позитивный — характер социального эффекта от использо­вания стереотипов — определяется тем, что простота стерео­типа позволяет легко ориентироваться в ситуации межэтни­ческого, в частности, межкультурного взаимодействия, но в то же время задает предвзятость и ограниченность в пони­мании «чужой» этнической культуры. Этнические стереоти­пы близки по своей природе к предрассудкам, по мнению американского исследователя У. Уивера, поскольку предпо­лагают оценку социальных ситуаций на основе заранее осво­енных идей и ценностей, без эмпирического или логического доказательства.

Появившаяся угроза вначале осмысливается этносом в кон­тексте выработанной картины мира, вписывается в нее и ин­терпретируется так, чтобы не разрушить традиционное ми­ропонимание. Если этот, наиболее простой и приемлемый способ оказывается невозможным, наступает кризис этниче­ской самоидентификации, утрата понимания этносом себя и своего места в мире. В таком случае возникает необходимость существенных изменений в самопонимании этноса и вырабо­танной веками традиционной картине мира. Этническая ми­фология представляет собой экзистенциальное повествование, объясняющее происхождение мира и данного этноса, возник­новение его культуры (так, например мифы о культурном ге­рое), природу добра и зла и роль этноса и его вождей в их космической борьбе. Вторжение в этот символический уни­версум инородного фактора грозит взорвать сложившуюся культурную модель. Поэтому необходимо органически встро­ить угрозу в универсум этнической культуры, адаптировав к ней представления этноса о самом себе и окружающем мире. Так, например, возникновение христианства как культа и учения поставило иудейскую культуру перед необходимос­тью осмыслить явление Иисуса Христа и собственные перс­пективы в связи с ним, ответить на обвинения в распятии Бога, и главное — понять, как соотносится появление новой религии с традиционной эсхатологической концепцией при­шествия Мессии — спасителя еврейского народа.

На материале этнической истории евреев можно увидеть, насколько разными путями и способами происходит адапта­ция этноса к возникшей угрозе для его культуры. Образова­ние иудеохристианства как направления религиозной тради­ции стало одним из таких способов адаптации. Резкое отри­цание аутентичности христианского религиозного опыта, провозглашение Христа Лжемессией — вторым, хотя истори­чески гораздо более ранним способом. Наконец, для большин­ства народа реальным способом сохранить свою культурную традицию стало продолжение существования в ней благодаря своего рода игнорированию развивающейся христианской культуры, что оказалось возможным в силу обособленности этнического образа жизни евреев в диаспоре.

Таким образом, возможен как активный, так и пассив­ный способы культурной адаптации этноса к новым, угрожа­ющим ему реалиям.

В современном мире наиболее серьезной угрозой для эт­нических культур становится растущее распространение мас­совой культуры, несущей в себе ценности и стереотипы, во многом противоречащие содержанию этнических тради­ции. Благодаря развитию информационных технологий мас­совая культура в той или иной степени стала достоянием всех социальных слоев и этнических групп. Под массовой культу­рой, согласно А.П. Садохину, следует понимать «совокупность общемировых элементов культуры, производимых промыш­ленным способом»1. Именно индустриальное тиражи-

рование обеспечивает общедоступность и распространенность образцов массовой культуры. Эти образцы, по сути, представляют со­бой элементы европейской городской культурно-символиче­ской среды, органически связанные с развитием промышлен­ного производства. Универсум массовой культуры базируется на представлениях о равенстве мужчины и женщины на про­изводстве, в карьере и в быту; о самодостаточности нуклеар-ной (состоящей из супругов и несовершеннолетних детей) се­мьи; о приоритете индивидуально-личностной самореализа­ции в системе ценностей. Уже упоминавшийся выше Г. Маркузе показал, что современная массовая культура складыва­ется во многом путем утраты духовных измерений (ее внут­реннее пространство «одномерно»). В противоположность этому традиционная этническая культура всегда, как говорилось выше, ориентирована в конечном счете на защиту, выжива­ние и самосохранение этноса






1 Садохин А.П. Этнология. С. 166.

как группы, в основе самоиден­тификации которой лежит признание кровнородственной свя­зи. Поэтому этническая культура всегда построена на акцен­туации ценностей рода, семьи, малозначительности индиви­дуальности по сравнению с родовым. Нельзя забывать о том, что этническая культура, какова бы она ни была, либо опирается на «почвенную» религию своего этноса, либо исто­рически интегрировала в себя представления и символы од­ной из мировых религий, в то время как ценности массовой культуры, по определению, секулярны. На бытовом уровне образцы массовой культуры несут в себе единообразие и уни­фикацию одежды, стандартов поведения, этикета, общемиро­вые формы досуга и развлечений, естественно, вытесняя или преобразуя при этом соответствующие элементы этнокультур­ной традиции.

С течением времени динамика взаимоотношений между массовой общемировой культурой и этническими культура­ми изменяется. В середине прошлого века общемировые куль­турные стандарты рассматривались как безусловная ценность, а этнические традиции — как нечто отжившее, достояние прошлого. Это был период активного вытеснения этнокуль­турных стандартов и усвоения представителями разных эт­нических групп элементов общемировой культуры. Однако в настоящее время картина другая. Перспективы постмодер­ного, более толерантного и понимающего отношения к тради­ционным, и в том числе этнокультурным ценностям и стан­дартам, предполагают не агрессивное отрицание последних, а принятие наряду с ценностями общемировой культуры, включение в единое — правда, весьма мозаичное — простран­ство общечеловеческой культуры.
Вопросы и задания


  1. Очертите предметную область этносоциологии. Дайте опре­деление ее предмета. В чем вы видите основное различие между этносоциологией и этнологией? Этносоциологией и этнопсихологией? Этносоциологией и культурологией?

  2. Что такое в вашем понимании «этнос»? Охарактеризуйте ос­новные концепции сущности этноса. Какая из них представ­ляется вам более верной? Приведите аргументы в поддержку своей точки зрения.

3. Прокомментируйте формулу «кровь и почва». Какой смысл она в себе заключает? Как по-вашему, что в первую очередь определяет этническую принадлежность человека: генетиче­ская наследственность или совокупность территориально-со­циокультурных признаков? Обоснуйте.

4. В период «зрелого социализма» в отечественном общество­ ведении было принято положение о формировании «новой исторической общности людей — советского народа». Счи­таете ли вы этот тезис верным? Если да, то существует ли в


настоящее время эта общность? Выберите вариант ответа:

а) существовала, но распалась с распадом Советского Союза;

б) существует до сих пор в трансформированном состоянии;

в) существует в неизменном виде; г) ее никогда не было, это искусственное понятие. Обоснуйте свой выбор ответа. Как по-вашему, можно ли рассматривать общность «советский народ» как новый этнос или суперэтнос? Почему?

5. Перечислите и охарактеризуйте известные вам типы этниче­ской дентификации. Что такое этноцентризм? Считаете ли вы его негативным или позитивным явлением? Аргументи­руйте.

6. У человека родители — украинка и еврей; он постоянно жи­вет на территории Российской Федерации, хотя родился на Украине; родной язык украинский, говорит в основном по-русски. По вероисповеданию — православный (Русская Пра­вославная Церковь). С какой этнической группой, по вашему мнению, он должен себя идентифицировать? Почему? Обо­снуйте.



  1. Как вы оцениваете смешанные браки: а) они полезны, по­скольку способствуют интеграции этнических групп в рамках общества; б) они вредны, поскольку способствуют размыва­нию этносоциокультурных стереотипов и усложняют процесс этнической идентификации следующих поколений; в) они не имеют значения, поскольку этническая принадлежность чело­века вообще не определяется генетическим фактором. По­старайтесь обосновать свою точку зрения.

  2. Известно, что в современном российском обществе нарастают тенденции национализма и ксенофобии. Объясняется ли это явление: а) исторической ущемленностью и незащищеннос­тью русского этноса; б) ростом этнического самосознания русских людей; в) неправильным поведением представителей других этнических групп; г) отсутствием правильной нацио­нальной политики и соответствующего воспитания; д) всем комплексом социально-экономических и политических про­блем переходного российского общества; е) исторически сложившимися конфликтными межэтническими отношения­ми? Приведите аргументы в пользу своей точки зрения.

  3. Как вы оцениваете известный тезис Маркса: «У пролетариата нет отечества»? Какой смысл вкладывается в эти слова? По­пытайтесь опровергнуть или обосновать этот тезис.


Литература


  1. Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология. — М., 1999.

  2. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. — М., 1983.

  3. Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. — Ростов н/Д. 2000.

  4. Лурье СВ. Историческая этнология. — М., 2004.

  1. Налчаджян А.А. Этнопсихология. 2-е изд. — СПб., 2004.

  2. Русские. Этносоциологическое исследование. — М., 1992.

  3. Садохин А.П. Этнология. — М., 2000.

  4. Социальное неравенство этнических групп: представления и реальность. — М., 2001.

  5. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в Россий­ской Федерации. — М., 1997.

10. Тощенко Ж. Т. Этнократия: история и современность. Социо­логические очерки. — М., 2003.


Каталог: ld
ld -> Передовая статья Социальный стресс, трудовая мотивация и здоровье
ld -> Учебно-методическое пособие по аспекту «Устная речь» для студентов III курса факультета английского языка
ld -> Составители: канд психол наук, доц. Габдреева Г. Ш
ld -> Английская литературная автобиография: трансформация жанра в XX веке
ld -> Программа предназначена для создания психолого-педагогических условий для успешной адаптации учащихся первого, пятого и десятого классов к особенностям образовательной среды школы, сохранения психологического здоровья школьников
ld -> Гольдфарб Ольга Сергеевна канд психол наук, доцент
ld -> 1 Семья как фактор формирования агрессивного поведения ребенка…
ld -> Особенности личностного адаптационного потенциала военнослужащих по призыву
ld -> Консультация для родителей «Идем в детский сад»


Поделитесь с Вашими друзьями:
1   ...   27   28   29   30   31   32   33   34   ...   37




База данных защищена авторским правом ©dogmon.org 2023
обратиться к администрации

    Главная страница